ಕ್ಷಣಮ್ ಉಲ್ಲಾಸಮ್ ಆಯಾತಿ ಕ್ಷಣಮ್ ಆಯಾತಿ ಶೂನ್ಯತಾಮ್ । ಜಡಾ ವಿದಲಯತ್ಯ್ ಆಶು ತೃಷ್ಣಾಪ್ರಾವೃಟ್ತರಙ್ಗಿಣೀ
ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ಷಣ ಖಾಲಿತನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಈ ಆಸೆಯ ಮಳೆಗಾಲದ ಅಲೆ, ಜಡರನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮುರಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ.
ದೃಷ್ಟದೈನ್ಯೋ ಹತಸ್ವಾನ್ತೋ ಹತೌಜಾ ಯಾತಿ ನೀಚತಾಮ್ । ಮುಹ್ಯತೇ ರೌತಿ ಪತತಿ ತೃಷ್ಣಯಾಭಿಹತೋ ಜನಃ
ಬಡತನದಿಂದ ಒಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ, ಶಕ್ತಿ ಹಾಳಾಗಿ, ಅವನು ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆಸೆಯ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಅವನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ, ಅಳುತ್ತಾ, ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ನ ಸ್ಥಿತಾ ಕೋಟರೇ ಯಸ್ಯ ತೃಷ್ಣಾಕೃಷ್ಣಭುಜಙ್ಗಮೀ । ತಸ್ಯ ಪ್ರಾಣಾನಿಲಾಸ್ ಸ್ವಸ್ಥಾಃ ಪುಂಸೋ ಹೃದಯರನ್ಧ್ರಗಾಃ
ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸೆಯ ಹಾವು ನೆಲೆಸಿಲ್ಲವೋ, ಅವನ ಉಸಿರಾಟ ಸದಾ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ, ಹೃದಯದ ನಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುಗಮವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ನೂನಮ್ ಅಸ್ತಙ್ಗತೋ ಯತ್ರ ತೃಷ್ಣಾಕೃಷ್ಣನಿಶಾಕ್ರಮಃ । ಪುಣ್ಯಾನಿ ತತ್ರ ವರ್ಧನ್ತೇ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷ ಇವೇನ್ದವಃ
ಯಾವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಆಸೆಯ ಕತ್ತಲೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೂರವಾಗಿದೆವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹಗಲುಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ.
ಯೋ ನ ತೃಷ್ಣಾಘುಣಾವಲ್ಯಾ ಕ್ಷತಃ ಪುರುಷಪಾದಪಃ । ಪುಣ್ಯಪ್ರಸೂನೇನ ಸದಾ ಸೋ ಽವಭಾತಿ ವಿಕಾಸಿನಾ
ಯಾವ ಮಾನವನ ಮರವನ್ನು ಆಸೆಯ ಪೆಟ್ಟು ತಟ್ಟಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಸದಾ ಪುಣ್ಯದ ಹೂವಿನಿಂದ ಅರಳುತ್ತಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅನನ್ತಾಕುಲಕಲ್ಲೋಲಾ ವಿವರ್ತಾವರ್ತಸಙ್ಕುಲಾ । ಪ್ರವಹತ್ಯ್ ಆಶಯಾರಣ್ಯೇ ತೃಷ್ಣಾಮೋಹನದೀ ನೃಣಾಮ್
ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸುತ್ತುಸುತ್ತು ಹರಿಯುವ ಪ್ರವಾಹಗಳಿಂದ, ಮಾನವರ ಆಸೆಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮೋಹದ ನದಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಯೇಮೇ ಜನಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಸೂತ್ರಯನ್ತ್ರಪತತ್ರಿವತ್ । ಉಹ್ಯನ್ತೇ ಪ್ರವಿಶೀರ್ಯನ್ತೇ ಸಂಹ್ರಿಯನ್ತೇ ಚ ಭೂರಿಶಃ
ಈ ಎಲ್ಲ ಜನರು ತೃಪ್ತಿಯ ಆಸೆಯಿಂದ, ಹಗ್ಗದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿದ ಗೊಂಬೆಗಳಂತೆ, ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು, ಮುರಿದು, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಮೂಲಾನ್ಯ್ ಅಪಿ ಸುಸೂಕ್ಷ್ಮಾಪಿ ಕಠಿನಾಯಸಕರ್ಕಶಾ । ತೃಷ್ಣಾ ಪರಶುಧಾರೇವ ಲಗನ್ತೀ ವಿನಿಕೃನ್ತತಿ
ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದರೂ, ಕಠಿಣವಾದರೂ, ತೃಪ್ತಿಯ ಆಸೆ ಪರಶುವಿನ ಬ್ಲೇಡ್ನಂತೆ ಆ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿಪತತ್ಯ್ ಅವಟೇ ಮೂಢಸ್ ತೃಷ್ಣಾಮ್ ಅನುಸರಞ್ ಜನಃ । ನೀಲಾಮ್ ಅನುಪತಞ್ ಶ್ವಭ್ರತೃಣಶಾಖಾಂ ಯಥೈಣಕಃ
ಮೂಢನು ತೃಪ್ತಿಯ ಆಸೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಹೊಂಡದ ಮೇಲೆ ನೀಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ಕೊಂಬೆಯನ್ನು ಹತ್ತಿ ಹೋದ ಹರಣಿನಂತೆ, ಆಳವಾದ ಗುಂಡಿಗೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ನಾಪನ್ ನಾಪಿ ಜರಾ ನ ಕ್ಷುತ್ ತಥಾ ಜರಯತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಯಥಾ ಜರಯತಿ ಕ್ಷಾಮಂ ತೃಷ್ಣಾ ಹೃದಯರೂಪಿಕಾ
ಗಾಳಿ, ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಹೀಗೇನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೇಹ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮನೆಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ತೃಷ್ಣೆ ಮಾತ್ರ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಯಾಶಯಕೌಶಿಕ್ಯಾ ಹೃದ್ಯ್ ಅಮಙ್ಗಲಭೂತಯಾ । ರೂಢಯಾ ಭಗವಾನ್ ಏಷ ವಿಷ್ಣುರ್ ವಾಮನತಾಂ ಗತಃ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ತೃಷ್ಣೆಯ ಬೇರು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದಾಗ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆಯವರೂ ಕೂಡ ವಾಮನನಾಗಿ ಬದಲಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
ಕಯಾಚಿದ್ ಏವ ದೈವಿಕ್ಯಾ ಹೃದಿ ಗ್ರಥಿತಯಾನಯಾ । ತೃಷ್ಣಯಾ ಭ್ರಾಮ್ಯತೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ರಜ್ಜ್ವೇವಾರ್ಕೋ ಽನ್ವಹಂ ಕಿಲ
ಯಾವೋ ದೇವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತೃಷ್ಣೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದಾಗ, ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹಗ್ಗಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವದುಃಖಮಯಾಕಾರಾಂ ಕಾರಾಂ ಜಗತಿ ಜೀವತಃ । ತೃಷ್ಣಾಂ ಪರಿಹರ ಕ್ರೂರಾಮ್ ಉರಗೀಮ್ ಇವ ದೂರತಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ಕ್ರೂರವಾದ ತೃಷ್ಣೆಯನ್ನು, ಹಾವು ಕಂಡಂತೆ ದೂರದಿಂದಲೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ತೃಷ್ಣಯಾ ಪವನಾ ವಾನ್ತಿ ಶೈಲಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ತೃಷ್ಣಯಾ । ತೃಷ್ಣಯೈವ ಧರಾ ಧಾತ್ರೀ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಂ ತೃಷ್ಣಯಾ ವೃತಮ್
ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸುತ್ತವೆ; ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ; ಈ ಭೂಮಿಯೂ ಬಯಕೆಯೇ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಬಯಕೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಸರ್ವೈವ ಲೋಕಯಾತ್ರೇಯಂ ಪ್ರೋತಾ ತೃಷ್ಣಾವರತ್ರಯಾ । ರಜ್ಜುಬದ್ಧಾ ವಿಮುಚ್ಯನ್ತೇ ತೃಷ್ಣಾಬದ್ಧಾ ನ ಕೇಚನ
ಈ ಲೋಕದ ಬದುಕು ಸದೇ ಬಯಕೆಯ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ನುಸಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದವರನ್ನು ಬಿಡಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾದವರು ಯಾರೂ ಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾದ್ ರಾಘವ ತೃಷ್ಣಾಂ ತ್ವಂ ತ್ಯಜ ಸಙ್ಕಲ್ಪವರ್ಜನಾತ್ । ಮನಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಂ ನಾಸ್ತಿ ನಿರ್ಣೀತಮ್ ಇತಿ ಯುಕ್ತಿತಃ
ಆದಕಾರಣ ರಾಘವ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೊರೆ; ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ನಾಮಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಪ್ರಥಮಂ ತಾವದ್ ಆಶಯೇ । ಮಾ ದುರಾಶಾಂ ಮಹಾಬಾಹೋ ಸಙ್ಕಲ್ಪಯ ತಮೋಮಯೀಮ್
ಮೊದಲು 'ನಾನು ಇಂತಹವನಂತೆ ಹೆಸರಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಮಹಾಬಾಹು, ನೀನು ನಿರರ್ಥಕವಾದ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆಶೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ.
ಏತಾಂ ದುಃಖಪ್ರಸವಿನೀಮ್ ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮಭಾವನಾಮ್ । ನ ಭಾವಯಸಿ ಚೇದ್ ರಾಮ ತದ್ ಬಹುಜ್ಞೇಷು ಗಣ್ಯಸೇ
ರಾಮಾ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಭಾವನೆ ಮಾಡದೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಆ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀನು ಬೆಳೆಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವೆ.
ಏನಾಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಮಯೀಮ್ ಅಪುಣ್ಯಾಂ ಛಿತ್ತ್ವಾ ಸ್ವಯಮ್ಭಾವಶಲಾಕಯೈವ । ಸ್ವಭಾವನಾಂ ಭವ್ಯ ಭವಾನ್ತಭೂಮೌ ಭವಾಭಿಭೂತಾಖಿಲಭೀತಿಭೂತಿಃ
ಈ ಅಹಂभावದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ, ಪಾಪಕರವಾದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದಂಡದಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕು; ಆಗ ಭವಸಾಗರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಭಯ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ.
ಅತಿಗಮ್ಭೀರಮ್ ಏತತ್ ತು ಭಗವನ್ ವಚನಂ ತವ । ಯದ್ ಅಹಙ್ಕಾರತೃಷ್ಣೇ ತ್ವಂ ಮಾ ಗೃಹಾಣೇತಿ ವಕ್ಷಿ ಮಾಮ್
ಭಗವಂತಾ, ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದದು; ಅಂದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದೆಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದೆಯಲ್ಲ, ಅದು ಬಹಳ ಗಂಭೀರವಾದುದು.
ಯದ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸನ್ತ್ಯಾಗಂ ಕರೋಮಿ ತದ್ ಇಮಂ ಪ್ರಭೋ । ತ್ಯಜಾಮಿ ದೇಹನಾಮಾನಂ ಸನ್ನಿವೇಶಮ್ ಅಶೇಷತಃ
ಪ್ರಭೋ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಹೆಸರು ಎಂಬ ರೂಪವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಜಾನುಸ್ತಮ್ಭೇನ ಮಹತಾ ಧಾರ್ಯತೇ ಸುತರುರ್ ಯಥಾ । ಅಹಙ್ಕಾರೇಣ ದೇಹೋ ಽಯಂ ತಥೈವ ಕಿಲ ಧಾರ್ಯತೇ
ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾದ ಕಂಬದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಮರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೇಹವನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಕ್ಷಯೇ ದೇಹಃ ಕಿಲಾವಶ್ಯಂ ವಿನಶ್ಯತಿ । ಮೂಲೇ ಕ್ರಕಚಸಂಲೂನೇ ಸುಮಹಾನ್ ಇವ ಪಾದಪಃ
ಅಹಂಕಾರವು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಬೇರುಯನ್ನು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದಾಗ ಅದು ಬಿದ್ದಂತೆ.
ತತ್ ಕಥಂ ಸನ್ತ್ಯಜಾಮ್ಯ್ ಏನಂ ಜೀವಾಮಿ ಚ ಕಥಂ ಮುನೇ । ಏಕಮ್ ಅರ್ಥಂ ವಿನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಬದುಕಲಿ? ನೀವು ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು.
ಸರ್ವತ್ರ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೋ ರಾಮ ರಾಜೀವಲೋಚನ । ದ್ವಿವಿಧಃ ಕಥ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈರ್ ಧ್ಯೇಯೋ ನೇಯಶ್ ಚ ನಾಮತಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಎರಡು ರೀತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಒಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಅನುಸರಿಸುವುದು.
ಅಹಮ್ ಏಷಾಂ ಪದಾರ್ಥಾನಾಮ್ ಏತೇ ಚ ಮಮ ಜೀವಿತಮ್ । ನಾಹಮ್ ಏಭಿರ್ ವಿನಾ ಕಶ್ಚಿನ್ ನ ಮಯೈತೇ ವಿನಾ ಕಿಲ
ನಾನು ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಇವುಗಳೇ ನನ್ನ ಜೀವ. ಇವು ಇಲ್ಲದೆ ನಾನು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಇವುಗಳೂ ಇರಲಾರವು.
ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನಿಶ್ಚಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಿಚಾರ್ಯ ಮನಸಾ ಸಹ । ನಾಹಂ ಪದಾರ್ಥಸ್ಯ ನ ಮೇ ಪದಾರ್ಥ ಇತಿ ಭಾವಿತೇ
ಈ ಒಳಗಿನ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಕುರ್ವನ್ತ್ಯಾ ಲೀಲಯಾ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಯೋ ನೂನಂ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೋ ಧ್ಯೇಯೋ ನಾಮ ಸ ಕೀರ್ತಿತಃ
ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಾಸ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡುವಾಗ, ಆ ವಾಸನೆಗಳ ತ್ಯಾಗವೇ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಿಕಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಯಂ ಕೃತ್ವಾ ವಾಸನಾಕ್ಷಯಮ್ । ಜಹಾತಿ ನಿರ್ಮನಾ ದೇಹಂ ಸ ನೇಯೋ ವಾಸನಾಕ್ಷಯಃ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಪಾಲನೆಯಿಂದ ತಿಳಿದು, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದವನು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅವನು ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಮಯೀಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಾಸನಾಂ ಲೀಲಯೈವ ಯಃ । ತಿಷ್ಠತಿ ಧ್ಯೇಯಸನ್ತ್ಯಾಗೀ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವುದೇ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಹಿಡಿಯದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರೇ ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.