ಇದಾನೀಂ ಭವತಾ ಜ್ಞಾತಂ ಯಥಾಭೂತಮ್ ಅರಿನ್ದಮ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ ವರ್ಧತೇ ಚಿತ್ತಂ ತದ್ ಏವಾಶು ಪರಿತ್ಯಜ
ಈಗ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀನು ಅರಿತಿದ್ದೀಯ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ; ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ—ಆ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬೇಗನೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ದೃಶ್ಯಮ್ ಆಶ್ರಯಸೀದಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಸಚಿತ್ತೋ ಽಸಿ ಬನ್ಧವಾನ್ । ದೃಶ್ಯಂ ಸನ್ತ್ಯಜಸೀದಂ ಚೇತ್ ತದ್ ಅಚಿತ್ತೋ ಽಸಿ ಮೋಕ್ಷವಾನ್
ನೀನು ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೀಯ; ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯ.
ಅಯಂ ಗುಣಸಮಾಹಾರೋ ಬನ್ಧಾಯೈವ ಸಮಾಶ್ರಿತಃ । ಸನ್ತ್ಯಕ್ತ ಏವ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು
ಈ ಗುಣಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರೆ ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ—ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆ.
ನಾಹಂ ನೇದಮ್ ಇತಿ ಧ್ಯಾಯಂಸ್ ತಿಷ್ಠ ತ್ವಮ್ ಅಚಲಾಚಲಃ । ಅನನ್ತಾಕಾಶಸಙ್ಕಾಶಹೃದಯೋ ಹೃದಯೇಶ್ವರಃ
ನೀನು 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ, ಚಲಿಸುವವರ ಮಧ್ಯೆ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತು, ಅನಂತ ಆಕಾಶದಷ್ಟು ವಿಶಾಲ ಹೃದಯವಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಒಡೆಯನಾಗಿರು.
ಆತ್ಮನೋ ಜಗತಶ್ ಚಾನ್ತರ್ ವಿಭಾಗಕಲನಾಮಲಮ್ । ರಾಮ ದ್ವಿತ್ವಮಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಶೇಷಸ್ಥಸ್ ಸುಸ್ಥಿರೋ ಭವ
ನಿನ್ನ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವಿನ ಭೇದವೆಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ರಾಮಾ. ಈ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಉಳಿದುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತು.
ಆತ್ಮನೋ ಜಗತಶ್ ಚಾನ್ತರ್ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದಶಾನ್ತರೇ । ದರ್ಶನಾಖ್ಯೇ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಸರ್ವದಾ ಭಾವಯನ್ ಭವ
ನಿನ್ನ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಈ ಎಲ್ಲದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿ ಬಾಳು.
ಸ್ವಾದ್ಯಸ್ವಾದಕಸನ್ತ್ಯಕ್ತಂ ಸ್ವಾದ್ಯಸ್ವಾದಕಮಧ್ಯಗಮ್ । ಸ್ವದನಾನ್ತಸ್ಸ್ಥಿತಂ ಧ್ಯಾಯನ್ ನಿತ್ಯಮ್ ಆತ್ಮಮಯೋ ಭವ
ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಇರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ, ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗು.
ರಾಮಾನುಭವನೀಯಸ್ಯ ತಥಾನುಭವಿತುಸ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಅವಲಮ್ಬ್ಯ ನಿರಾಲಮ್ಬಂ ಮಧ್ಯಮ್ ಅದ್ಯ ಸ್ಥಿರೋ ಭವ
ರಾಮಾ, ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀನೇ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸು. ಇಂದು, ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲದ ಆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು.
ಭವಭಾವನಯಾ ಹೀನಂ ಭಾವಾಭಾವದಶೋಜ್ಝಿತಮ್ । ಭಾವಯಿತ್ವೈವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮಸಂಸ್ಥಸ್ ಸ್ವಯಂ ಭವ
ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು 'ಇರುವೆನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, 'ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಲೂ ದೂರವಿದ್ದು, ಹೀಗೆ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನನಮಾಡಿ, ನಿನ್ನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿರು.
ಆತ್ಮಸತ್ತಾಂ ತ್ಯಜನ್ನ್ ಏನಾಂ ಚೇತ್ಯಂ ಭಾವಯಸಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಯದಾ ರಾಮ ತದಾ ಯಾಸಿ ಚಿತ್ತತಾಮ್ ಅತಿದುಃಖದಾಮ್
ರಾಮಾ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನನ್ನು ಒಂದು ವಸ್ತುವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ತುಂಬಾ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದಿಡುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಿಬಿಡುತ್ತೀಯೆ.
ಚಿತ್ತತಾಶೃಙ್ಖಲಾಮ್ ಏನಾಂ ಸ್ವರೂಪಜ್ಞಾನಯುಕ್ತಿಭಿಃ । ಬಲಾಚ್ ಛಿತ್ತ್ವಾ ಮಹಾಬಾಹೋ ಸ್ವಾತ್ಮಸಿಂಹಂ ವಿಮೋಚಯ
ಮಹಾಬಾಹು, ನಿನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಡಿದು, ನಿನ್ನೊಳಗಿನ ಸಿಂಹವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸು.
ಪರಮಾತ್ಮದಶಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಚೇತ್ಯಂ ಪರಿಪತನ್ ಮಲಮ್ । ಯದಾ ಗಚ್ಛಸಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಚೇತ್ಯಂ ಸಮ್ಪದ್ಯಸೇ ತದಾ
ನೀನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಶುಚಿಗೆ ಬೀಳುವಾಗ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತೀಯೋ, ಆಗ ನೀನು ಆ ವಸ್ತುವೇ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತೀಯೆ.
ಆತ್ಮನೋ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಸಚ್ ಚೇತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಙ್ಗಸಂವಿದಾ । ಮನಸ್ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ದುಃಖಿ ಕ್ಷೀಯತೇ ತ್ಯಕ್ತಯಾ ತಯಾ
ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಂಗಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದರೆ ಅದು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮೈವೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ಸಂವಿದೋದಯೇ । ಕ್ವ ಚೇತ್ತಾ ಕ್ವ ಚ ವಾ ಚಿತ್ತಂ ಕಿಂ ಚೇತ್ಯಂ ಚಿನ್ತನಂ ಚ ಕಿಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನೇ ಎಂದು ಒಳಗಿನ ಅರಿವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾರು ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ, ವಸ್ತು ಯಾವುದು, ಚಿಂತನೆ ಎಂದರೆ ಏನು?
ಅಹಮ್ ಆತ್ಮೇತಿ ಜೀವೋ ಽಸ್ಮೀತ್ಯ್ ಏತಾವಚ್ ಚಿತ್ತಕಂ ವಿದುಃ । ಅನೇನೇದಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ದುಃಖಂ ರಾಘವ ತನ್ಯತೇ
ನಾನು ಆತ್ಮ, ನಾನು ಜೀವ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ, ರಾಘವ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಆತ್ಮಾ ನ ಜೀವಾಖ್ಯಾಸ್ ಸತ್ತಾಸ್ ಸನ್ತೀತರಾಃ ಕ್ವಚಿತ್ । ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚಿತ್ತೋಪಶಮಃ ಪರಮಂ ಸುಖಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ನಾನು ಆತ್ಮ, ಜೀವ ಎಂಬುದು ನಾನು ಅಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ಪರಮ ಸುಖವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮೈವೇದಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ಜಾತೇ ರಾಘವ ನಿಶ್ಚಯೇ । ಅಸತ್ತಾ ಚೇತಸೋ ಜಾತಾ ಭವತ್ಯ್ ಏವ ನ ಸಂಶಯಃ
ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮವೇ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಸತ್ತೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಸತ್ಯಾವಬೋಧೇನ ಸ್ವಾತ್ಮೈವೇದಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಮನಸ್ ಸುಗಲಿತಂ ವಿದ್ಧಿ ಸೂರ್ಯಭಾಸಾ ತಮೋ ಯಥಾ
ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ 'ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮವೇ' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ಉಂಟಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಹೋದಂತೆ.
ಮನಸ್ಸರ್ಪಶ್ ಶರೀರಸ್ಥೋ ಯಾವತ್ ತಾವನ್ ಮಹದ್ ಭಯಮ್ । ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಉತ್ಸಾರಿತೇ ಯೋಗಾದ್ ಭಯಸ್ಯಾವಸರಃ ಕುತಃ
ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹಾವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಭಯ ತುಂಬಾ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದ ಮೇಲೆ ಭಯಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವೂ ಇರದು.
ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರೋತ್ಥಿತಶ್ ಚಿತ್ತವೇತಾಲೋ ಭವತಾನಘ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೇನ ಮನ್ತ್ರೇಣ ಪ್ರಸಭಂ ವಿನಿಪಾತ್ಯತಾಮ್
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪಿಶಾಚಿ ಎಂಬುದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದದು. ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಬೇಕು.
ದೇಹಗೇಹಾದ್ ಗತೇ ಚಿತ್ತಯಕ್ಷೇ ಬಲವತಾಂ ವರ । ನಿರಾಧಿರ್ ವಿಗತೋದ್ವೇಗಂ ತಿಷ್ಠ ನಾಸ್ತಿ ಭಯಂ ತವ
ಮನಸ್ಸಿನ ಪಿಶಾಚಿ ದೇಹವೆಂಬ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದಾಗ, ಬಲಿಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನೀನು ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದುಕೋ. ನಿನಗೆ ಯಾವ ಭಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ನೀರಾಗ ಏವ ನಿರುಪಾಞ್ಜನ ಏವ ಚಾಸ್ಮೀತ್ಯ್ ಏತಾವತೈವ ಗಲಿತಾ ತವ ಚಿತ್ತಸತ್ತಾ । ನಿರ್ದುಃಖಮ್ ಉತ್ತಮಪದಂ ಪರಮಂ ಗತೋ ಽಸಿ ತಿಷ್ಠೋಪಶಾನ್ತಸಕಲೈಷಣ ಏವಮ್ ಅನ್ತಃ
ನೀನು ಆಸೆಪಾಶವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವುದೇ ಮಸಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿರುವೆ. ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ಒಳಗಡೆ ನೆಲೆಸಿರು.
ಏನಾಮ್ ಅನುಸರನ್ ರಾಮ ಚಿತ್ತಸತ್ತಾಮ್ ಅಪಾವನೀಮ್ । ಸಂಸಾರಬೀಜಕಣಿಕಾಂ ಜೀವಬನ್ಧನವಾಗುರಾಮ್
ರಾಮಾ, ಈ ಶುದ್ಧವಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದು, ಸಂಸಾರದ ಬೀಜದಂತೆ ಇರುವ ಸಣ್ಣ ಬಿತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಜೀವಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಬಲೆಯನ್ನೇ ಹತ್ತುವಂತಾಗಿದೆ.
ಆತ್ಮಾ ತ್ಯಕ್ತಾತ್ಮರೂಪಾಭೋ ಮಲಿನಾಮ್ ಆಪತನ್ ದಶಾಮ್ । ಚಿನ್ತಾಂ ಸಮನುಸನ್ಧತ್ತೇ ಧತ್ತೇ ಚ ಕಲನಾಮಲಮ್
ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಚಿಂತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಮೂರ್ಛಮಾನಾ ಮಹಾಮೋಹದಾಯಿನೀ ಭಯಕಾರಿಣೀ । ತೃಷ್ಣಾ ವಿಷಲತಾರೂಪಾ ಮೂರ್ಛಾಮ್ ಏವ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ
ಮೋಹ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಆಸೆ, ವಿಷದ ಬೆಳ್ಳಿಲಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಂಕಾಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಯದೋದೇತಿ ತದಾ ಮಹಾಮೋಹಪ್ರದಾಯಿನೀ । ತೃಷ್ಣಾ ಕೃಷ್ಣನಿಶೇವೇಯಮ್ ಅನನ್ತಾನ್ಧ್ಯವಿಕಾರಿಣೀ
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಈ ಆಸೆ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಮಹಾ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಪ್ಪು ರಾತ್ರಿ ಹೀಗೆಯೇ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಕಲ್ಪಾನಲಶಿಖಾದಾಹಂ ಸೋಢುಂ ಶಕ್ತಾ ಹರಾದಯಃ । ತೃಷ್ಣಾನಲಶಿಖಾದಾಹಂ ಸೋಢುಂ ಶಕ್ತಾ ನ ಕೇಚನ
ಕಲ್ಪಾಂಡದ ಅಗ್ನಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಶಿವಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಸಹಿಸಬಲ್ಲರು, ಆದರೆ ಆಸೆಯ ಅಗ್ನಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಸಹಿಸಲಾಗದು.
ತೀಕ್ಷ್ಣಾ ಕೃಷ್ಣಾ ಸುದೀರ್ಘಾ ಚ ವಹತ್ಯ್ ಅಙ್ಗೇ ಸದಾ ನಿಜೇ । ಶೀತಲೇವಾಸುಖೋದರ್ಕಾ ಘೋರಾ ತೃಷ್ಣಾಕೃಪಾಣಿಕಾ
ತೀಕ್ಷ್ಣವೂ, ಕಪ್ಪು ಕೂಡಾ, ತುಂಬಾ ಉದ್ದವೂ ಆಗಿರುವ ಈ ಆಸೆಯ ಕತ್ತಿ ಸದಾ ನಮ್ಮೊಳಗೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೊರಗೆ ತಂಪಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಭಯಾನಕವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಯಾನ್ಯ್ ಏತಾನಿ ದುರನ್ತಾನಿ ದುರ್ಧರಾಣ್ಯ್ ಉದ್ಧತಾನಿ ಚ । ತೃಷ್ಣಾವಲ್ಲ್ಯಾಃ ಫಲಾನೀಹ ತಾನಿ ದುಃಖಾನಿ ರಾಘವ
ಹೇ ರಾಮಾ, ಈ ನಿರಂತರ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ಅಟ್ಟಹಾಸಿ ದುಃಖಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಆಸೆಯ ಬಳ್ಳಿಯ ಫಲಗಳೇ.
ಅದೃಶ್ಯೈವಾತ್ತಿ ಮಾಂಸಾಸ್ಥಿರುಧಿರಾದಿ ಶರೀರಕಾತ್ । ಮನೋಬಿಲವಿಲೀನೈಷಾ ತೃಷ್ಣಾವನಶುನೀ ನೃಣಾಮ್
ಕಾಣದಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆಸೆಯ ಕಾಡಿನ ನಾಯಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆತು, ದೇಹದ ಮಾಂಸ, ಎಲುಬು, ರಕ್ತ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಂದುಹಾಕುತ್ತದೆ.