ರಾಗದ್ವೇಷವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಸ್ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ । ಮುಕ್ತ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಯೋಗೀ ತ್ಯಕ್ತಸಂಸಾರವಾಸನಃ
ಯೋಗಿ ಯಾರು ಆಸೆ-ದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಲೋಕದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯತ್ ಕರೋತಿ ಯದ್ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಯದ್ ದದಾತಿ ನಿಹನ್ತಿ ಯತ್ । ತತ್ರ ಮುಕ್ತಧಿಯಸ್ ತಸ್ಯ ಸಮತಾ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ
ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಏನು ಕೊಟ್ಟರೂ ಅಥವಾ ನಾಶಪಡಿಸಿದರೂ, ಅವನ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಕರ್ತವ್ಯಮ್ ಏವೇತಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವೇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಭಾವನಮ್ । ಪ್ರವರ್ತತೇ ಯಃ ಕಾರ್ಯೇಷು ನ ಸ ಮಜ್ಜತಿ ಕುತ್ರಚಿತ್
ಯಾರು ಬೇಕಾದದ್ದೂ ಬೇಡವಾದದ್ದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬಂದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಮಾಡಿ, ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ಸತ್ತಾಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಮ್ ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವನ್ ಮನಃ । ತ್ಯಕ್ತಭೋಗಾಭಿಮನನಂ ಶಮಮ್ ಏತಿ ಮಹಾಮತೇ
ಓ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇರುವ ಮನಸ್ಸು, ಭೋಗದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಮನಃ ಪ್ರಕೃತ್ಯೈವ ಜಡಂ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಮ್ ಅನುಧಾವತಿ । ಮಾಂಸಗರ್ಧೇನ ಮಾರ್ಜಾರೋ ವನೇ ಮೃಗಪತಿಂ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಜಡವಾದ್ದು, ಅದು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕು ಮಾಂಸದ ವಾಸನೆ ಹಿಡಿದು ಮೃಗರಾಜನ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುವಂತೆ.
ಸಿಂಹವೀರ್ಯವಶಾಲ್ ಲಬ್ಧಂ ಮಾಂಸಂ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಹಿ ಜಮ್ಬುಕಃ । ಚಿದ್ವೀರ್ಯವಶತಃ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಆಶ್ರಯತೇ ಮನಃ
ಹುಲಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರೆತ ಮಾಂಸವನ್ನು ನರಿ ತಿನ್ನುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರಕಿದ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಮನ ಏವಮ್ ಅಸತ್ಕಲ್ಪಂ ಚಿತ್ಪ್ರಸಾದೇನ ಜೀವತಿ । ಭಾವಯಂಶ್ ಚಿತಮ್ ಏವೈಕಾಂ ಚಿತ್ತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತಃ
ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದದ್ದಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆಯಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವನ್ನೇ ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಜಡಂ ಯತ್ ಕಿಲ ನಿರ್ಹೀನಂ ಚಿತಾ ದೀಪಿಕಯೋಜ್ಝಿತಮ್ । ತನ್ ಮನಶ್ ಶವಸಙ್ಕಾಶಮ್ ಅಚಿದ್ ಉತ್ತಿಷ್ಠತೇ ಕಥಮ್
ಯಾವುದು ಜಡವಾಗಿಯೂ, ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೂ, ಚೇತನೆಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೂರವಾಗಿಯೂ, ಶವದಂತೆಯೂ ಇದೆ, ಆದುದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಎತ್ತಳಿಯುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದದ್ದು ಅಲ್ಲವೇ?
ಚಿತ್ಸ್ವಭಾವಪರಾಮೃಷ್ಟಾ ಸ್ಪನ್ದಶಕ್ತಿರ್ ಮರುನ್ಮಯೀ । ಕಲನಾ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ಯಾ ಕಥ್ಯತೇ ಶಾಸ್ತ್ರದರ್ಶಿಭಿಃ
ಚೇತನ ಸ್ವಭಾವ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ, ಗಾಳಿಯಂತಿರುವ ಕಂಪನ ಶಕ್ತಿ, 'ಕಲನೆ' ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು 'ಚಿತ್ತ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಶ್ ಚಿತಃ ಕ್ಷುಬ್ಧ ಆಕಾರಸ್ ಸೈವೇಯಂ ಕಲನೋಚ್ಯತೇ । ಚಿದ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸಾ ಚಿತ್ತಾಮ್ ಏವ ಗಚ್ಛತಿ
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಉದ್ರೇಕವಾದ ರೂಪವೇ 'ಕಲನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಚೇತನವೇ' ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಮತ್ತೆ ಚಿತ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೇತ್ಯೇನ ರಹಿತಾ ಯೈಷಾ ಚಿತ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾತನಮ್ । ಚೇತ್ಯೇನ ಸಹಿತಾ ಯೈಷಾ ಚಿತ್ ಸೇಯಂ ಕಲನೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವ ಚೇತನಕ್ಕೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ. ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿರುವ ಚೇತನವೇ 'ಕಲನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಿಞ್ಚಿದಸ್ಪಷ್ಟರೂಪಂ ಯದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಮನಃ । ಕಲನಾಮ್ ಅಸದ್ ಏವೈತ್ಯ ಸದ್ ಇವೋಪಸ್ಥಿತಂ ಹೃದಿ
ಬ್ರಹ್ಮವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಿಜವಲ್ಲವಾದರೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವು ನಿಜವಾದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ರೂಢೇಹ ಯದೈವ ಕಲನಾ ಚಿತಃ । ತದೈವ ಚಿತ್ತ್ವಂ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಸಾ ಜಡೇವ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮರೆತು, ಜಡವಾದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಮ್ಪನ್ನಾ ಕಲನಾನಾಮ್ನೀ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನುವಿಧಾಯಿನೀ । ವ್ಯವಚ್ಛೇದವತೀ ಜಾತಾ ಹೇಯೋಪಾದೇಯಧರ್ಮಿಣೀ
'ಕಲ್ಪನೆ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಗಡಿಗಳು ಇರುವಂತೆಯೂ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸೈಷಾ ಚಿದ್ ಏವ ಜಡತಾಮ್ ಆಗತೇವ ಸ್ವಶಕ್ತಿತಃ । ನ ಸಮ್ಪ್ರಬೋಧಿತಾ ಯಾವದ್ ರೂಪಂ ತಾವನ್ ನ ಬುಧ್ಯತೇ
ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಡವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಚ್ಚರವಾಗುವವರೆಗೆ, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದು.
ಅತಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರವಿಚಾರೇಣ ವೈರಾಗ್ಯೇಣ ಪರೇಣ ಚ । ನಿಗ್ರಹೇಣೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಚ ಬೋಧಯೇತ್ ಕಲನಾಂ ಸ್ವಯಮ್
ಆದಕಾರಣದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ, ತಾನು ತಾನೇ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಕಲನಾ ಸರ್ವಜನ್ತೂನಾಂ ವಿಜ್ಞಾನೇನ ಶಮೇನ ಚ । ಪ್ರಬುದ್ಧಾ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಏತಿ ಭ್ರಮತೀತರಥಾ ಜಗತ್
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತವಾದಾಗ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ವ್ಯಾಮೋಹಮದಿರಾಮತ್ತಾಂ ಲುಠಿತಾಂ ವಿಷಯಾವಟೇ । ಆತ್ಮಾವಬೋಧೇ ಸಂಸುಪ್ತಾಂ ಕಲನಾಮ್ ಅವಬೋಧಯೇತ್
ಮೋಹದ ಮದ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಾಗಿ, ವಿಷಯಗಳ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಉರುಳಾಡುತ್ತಾ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಅಪ್ರಬುದ್ಧಾ ಜಡಾ ಹ್ಯ್ ಏಷಾ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅವಬುಧ್ಯತೇ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಲಲನೇವಾನ್ತರ್ ದೃಶ್ಯಮಾನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ಮಯೀ
ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿ ಜಾಗೃತವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅದು ಜಡವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆಲೋಚನೆಗಳ ಆಟದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಇದೆ.
ತಯಾ ಪರಮಯಾ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ಕಲನೈಷಾನ್ತರಸ್ಥಯಾ । ಮಞ್ಜರೀ ಗನ್ಧಶಕ್ತ್ಯೇವ ಪದಾರ್ಥೇಷು ವಿರಾಜತೇ
ಆ ಪರಮವಾದ ಒಳಗಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಈ ಶಕ್ತಿ ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ನ ತು ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಾ ಯೈಷಾ ಕಲನೇತಿ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಸಾ ಹಿ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಿಜಾನಾತಿ ನಿತ್ಯಜಾಡ್ಯೈಕಧರ್ಮಿಣೀ
ಈ ಶಕ್ತಿ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸದಾ ಮೂಢತೆಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಚೇತತಿ ಕ್ವ ಜಡಾ ನಾಮ ಕಲನೋಪಲರೂಪಿಣೀ । ಪದ್ಮಿನೀವಾತಪೇನಾಸೌ ಪರೇಣೈವಾವಬೋಧ್ಯತೇ
ಮೂಢ ಸ್ವಭಾವದ ಈ ಕಲ್ಪನೆ ರೂಪದ ಶಕ್ತಿಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ತಾವಾಗಿ ಏನು ಅರಿಯದು, ಹೂವಿಗೆ ಗಾಳಿ ತಾಗಿದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಶಿಲಾಮಯೀ ಕನ್ಯಾ ಚೋದಿತಾಪಿ ನ ನೃತ್ಯತಿ । ತಥೇಯಂ ಕಲನಾ ದೇಹೇ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅವಬುಧ್ಯತೇ
ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹುಡುಗಿ ಎಷ್ಟು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರೂ ನೃತ್ಯಮಾಡದಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಅರಿಯದು.
ಲಿಪಿಕರ್ಮನೃಪೈರ್ ಯುದ್ಧಂ ಕ್ವ ಕೃತಂ ಘರ್ಘರಾರವಮ್ । ಕ್ವ ಚಿತ್ರಚನ್ದ್ರಕಿರಣೈರ್ ಓಷಧ್ಯಃ ಪ್ರವಿಬೋಧಿತಾಃ
ಎಲ್ಲಿ ಬರಹಗಾರರು ಪರಸ್ಪರ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರು, ಘರ್ಜನೆ ಮಾಡಿದ ಶಬ್ದ ಕೇಳಿಬಂದಿತು? ಎಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತಾರಿತ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಔಷಧಿಗಳು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವು?
ಅಭೂತಾವಿಷ್ಟಗಾತ್ರೈರ್ ವಾ ಶವೈಃ ಕ್ವ ಪರಿವಲ್ಗಿತಮ್ । ಕ್ವ ಗೀತಂ ಮಧುರಧ್ವಾನಂ ವನಪಾಷಾಣಮಣ್ಡಲೈಃ
ಎಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡ ಶವಗಳು ಹಾರಾಡಿದವು? ಎಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದ ಕಲ್ಲುಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಮಧುರವಾದ ಹಾಡು ಹಾಡಿದವು?
ಕ್ವ ಪುಸ್ತವಿಹಿತೈರ್ ಅರ್ಕೈಃ ಕ್ಷಪಿತಂ ಯಾಮಿನೀತಮಃ । ಕ್ವ ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಯೈಶ್ ಛಾಯಾಃ ಕ್ರಿಯನ್ತೇ ವ್ಯೋಮಕಾನನೈಃ
ಎಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಸೂರ್ಯರು ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರಮಾಡಿದರು? ಎಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ವನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನೆರಳುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ?
ಕ್ವ ಜಡೈರ್ ಉಪಲಾಕಾರೈರ್ ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮಭರೋತ್ಥಿತೈಃ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮಯೈರ್ ಏಭಿರ್ ಮನೋಭಿಃ ಕ್ರಿಯತೇ ಕ್ರಿಯಾ
ಎಲ್ಲಿ ಈ ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆಯಂಥ, ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಜಡವಾದ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ?
ಯಥಾತಪೇ ಸ್ಥಿತೇ ಸ್ಫಾರೇ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾತರಙ್ಗಿಣೀ । ಕಲನಾ ತದ್ವದ್ ಏವೇಯಂ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಹಗಲು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಯದ್ ಏತತ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ರಾಮ ಮನಸೋ ಽಧಿಗತಂ ಶನೈಃ । ಮರುತಾಂ ವಿದ್ಧಿ ತಾಂ ಶಕ್ತಿಮ್ ಅನ್ತಃಪ್ರಾಣಶರೀರಿಣಾಮ್
ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಈ ಚಲನೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ಯೈಷಾ ಸಂವಿದ್ ಅನಾಕ್ರಾನ್ತಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಲವನಿಶ್ಚಯೈಃ । ಅನಾಕ್ಷಿಪ್ತರಸಾಕಾರಾ ಪ್ರಭೈಷಾ ಪಾರಮಾತ್ಮಿಕೀ
ಯಾವ ಸಂವಿತ್ ಚಿಂತನೆಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ, ಆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ.