ಗೃಹೀತತೃಷ್ಣಾಶಫರಿ ವಾಸನಾಜಾಲಮ್ ಆಬಿಲಮ್ । ಸಂಸಾರವಾರಿ ಪ್ರಸೃತಂ ಚಿನ್ತಾತನ್ತುಭಿರ್ ಆತತಮ್
ಆಸೆಯ ಮೀನು ಹಿಡಿದಿರುವ ವಾಸನೆಯ ಬಲೆಯಿಂದ ಮುಸುಕುಗೊಂಡು, ಚಿಂತೆಯ ನೂಲಿನಿಂದ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಸಂಸಾರದ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಅನಯಾ ತೀಕ್ಷ್ಣಯಾ ತಾತ ಚ್ಛಿನ್ದ್ಧಿ ಬುದ್ಧಿಶಲಾಕಯಾ । ವಾತ್ಯಯೇವಾಮ್ಬುದಂ ಕಾಲೋ ವಹನ್ತ್ಯಾ ವಿತತೇ ಪದೇ
ಈ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂಜಿಯಿಂದ, ಮಗನೇ, ನೀನು ಕಾಲದ ಹೊಡೆಯುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಜೀವನದ ದಾರಿಯೆಂಬ ಮೋಡವನ್ನು ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡು.
ಅಸ್ಯ ಸಂಸಾರವೃಕ್ಷಸ್ಯ ಮೂಲಂ ದೋಷಾಙ್ಕುರಾಸ್ಪದಮ್ । ಧುರ್ಯಧೀರೇಣ ಧೈರ್ಯೇಣ ಪ್ರೋದ್ಧರೋದ್ಧುರಯಾ ಧಿಯಾ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಮರದ ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳ ಮೊಳೆಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ. ದೃಢವಾದ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ದೃಢ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಳೆದು ಹಾಕು.
ಮನಸೈವ ಮನಶ್ ಛಿತ್ತ್ವಾ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಚರಮಂ ಮನಃ । ವರ್ತಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಚ್ಛಿತ್ತ್ವಾ ಚ್ಛಿನ್ನಸಂಸಾರತಾಂ ವ್ರಜ
ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕತ್ತರಿಸು; ಕೊನೆಯ ಉಳಿದ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟು, ಈಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಕತ್ತರಿಸಿ, ಬಂಧನ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕು.
ಮೋಹೋ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಸಂಸಾರಂ ನ ಭೂಯಃ ಪರಿರೋಹತಿ
ಮೋಹವು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಮರೆತಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ತಿಷ್ಠನ್ ಗಚ್ಛಞ್ ಶ್ವಸನ್ ರಾಮ ನಿವಸನ್ನ್ ಉತ್ಪತನ್ ಪತನ್ । ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನಿಶ್ಚಿತ್ಯಾಸ್ಥಾಂ ಪರಿತ್ಯಜ
ನೀನು ನಿಂತರೂ, ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಏಳುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ರಾಮಾ, ಒಳಗಿಂದಲೇ 'ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ' ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ಸಮತಾಮ್ ಅಲಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಕಾರ್ಯಮ್ ಆಹರನ್ । ಅಚಿನ್ತಯಂಸ್ ತಥಾಪ್ರಾಪ್ತಂ ವಿಹರೇಹ ಹಿ ರಾಘವ
ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿ, ಎದುರಿಗೆ ಬಂದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಯೋಚಿಸದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕು, ರಾಘವ.
ಯಥಾ ಸರ್ವರ್ತುಲಿಙ್ಗಾನಿ ನ ಬಿಭರ್ತಿ ಬಿಭರ್ತಿ ಚ । ಖಮ್ ಏವಮ್ ಇಹ ಕಾರ್ಯಾಣಿ ಕುರು ಮಾ ಕುರು ವಾನಘ
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಆಕಾಶವು ಹೊತ್ತಿರದು, ಹೊತ್ತಿರದಂತೆಯೇ, ನೀನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಏನೂ ಬದಲಾಗದು.
ತ್ವಮ್ ಏವ ವೇತ್ತಾ ತ್ವಮ್ ಅಜಸ್ ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ತ್ವಂ ಮಹೇಶ್ವರಃ । ಆತ್ಮನೋ ಽವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಸತ್ ತ್ವಯೇದಮ್ ಆತತಂ ತತಮ್
ನೀನೇ ತಿಳಿಯುವವನು, ನೀನೇ ಜನನರಹಿತನು, ನೀನೇ ಆತ್ಮ, ನೀನೇ ಮಹೇಶ್ವರನು; ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ತುಂಬಿದೆ.
ಯೇನಾಸ್ಮಾದ್ ದೃಶ್ಯಸಮ್ಭಾರಾದ್ ಅಭಿತೋ ಭಾವನೋಜ್ಝಿತಾ । ಸ ನ ಸಙ್ಗೃಹ್ಯತೇ ದೋಷೈರ್ ಹರ್ಷಾಮರ್ಷವಿಷಾದಜೈಃ
ಯಾರು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸಂತೋಷ, ಕೋಪ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದೋಷಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ರಾಗದ್ವೇಷವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಸ್ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ । ಮುಕ್ತ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಯೋಗೀ ತ್ಯಕ್ತಸಂಸಾರವಾಸನಃ
ಯೋಗಿ ಯಾರು ಆಸೆ-ದ್ವೇಷಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಲೋಕದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯತ್ ಕರೋತಿ ಯದ್ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಯದ್ ದದಾತಿ ನಿಹನ್ತಿ ಯತ್ । ತತ್ರ ಮುಕ್ತಧಿಯಸ್ ತಸ್ಯ ಸಮತಾ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ
ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಏನು ಕೊಟ್ಟರೂ ಅಥವಾ ನಾಶಪಡಿಸಿದರೂ, ಅವನ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಕರ್ತವ್ಯಮ್ ಏವೇತಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವೇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಭಾವನಮ್ । ಪ್ರವರ್ತತೇ ಯಃ ಕಾರ್ಯೇಷು ನ ಸ ಮಜ್ಜತಿ ಕುತ್ರಚಿತ್
ಯಾರು ಬೇಕಾದದ್ದೂ ಬೇಡವಾದದ್ದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬಂದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಮಾಡಿ, ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ಸತ್ತಾಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಮ್ ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವನ್ ಮನಃ । ತ್ಯಕ್ತಭೋಗಾಭಿಮನನಂ ಶಮಮ್ ಏತಿ ಮಹಾಮತೇ
ಓ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇರುವ ಮನಸ್ಸು, ಭೋಗದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಮನಃ ಪ್ರಕೃತ್ಯೈವ ಜಡಂ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಮ್ ಅನುಧಾವತಿ । ಮಾಂಸಗರ್ಧೇನ ಮಾರ್ಜಾರೋ ವನೇ ಮೃಗಪತಿಂ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಜಡವಾದ್ದು, ಅದು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕು ಮಾಂಸದ ವಾಸನೆ ಹಿಡಿದು ಮೃಗರಾಜನ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುವಂತೆ.
ಸಿಂಹವೀರ್ಯವಶಾಲ್ ಲಬ್ಧಂ ಮಾಂಸಂ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಹಿ ಜಮ್ಬುಕಃ । ಚಿದ್ವೀರ್ಯವಶತಃ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಆಶ್ರಯತೇ ಮನಃ
ಹುಲಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರೆತ ಮಾಂಸವನ್ನು ನರಿ ತಿನ್ನುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರಕಿದ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಮನ ಏವಮ್ ಅಸತ್ಕಲ್ಪಂ ಚಿತ್ಪ್ರಸಾದೇನ ಜೀವತಿ । ಭಾವಯಂಶ್ ಚಿತಮ್ ಏವೈಕಾಂ ಚಿತ್ತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತಃ
ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದದ್ದಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆಯಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವನ್ನೇ ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಜಡಂ ಯತ್ ಕಿಲ ನಿರ್ಹೀನಂ ಚಿತಾ ದೀಪಿಕಯೋಜ್ಝಿತಮ್ । ತನ್ ಮನಶ್ ಶವಸಙ್ಕಾಶಮ್ ಅಚಿದ್ ಉತ್ತಿಷ್ಠತೇ ಕಥಮ್
ಯಾವುದು ಜಡವಾಗಿಯೂ, ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೂ, ಚೇತನೆಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೂರವಾಗಿಯೂ, ಶವದಂತೆಯೂ ಇದೆ, ಆದುದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಎತ್ತಳಿಯುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದದ್ದು ಅಲ್ಲವೇ?
ಚಿತ್ಸ್ವಭಾವಪರಾಮೃಷ್ಟಾ ಸ್ಪನ್ದಶಕ್ತಿರ್ ಮರುನ್ಮಯೀ । ಕಲನಾ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ಯಾ ಕಥ್ಯತೇ ಶಾಸ್ತ್ರದರ್ಶಿಭಿಃ
ಚೇತನ ಸ್ವಭಾವ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ, ಗಾಳಿಯಂತಿರುವ ಕಂಪನ ಶಕ್ತಿ, 'ಕಲನೆ' ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು 'ಚಿತ್ತ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಶ್ ಚಿತಃ ಕ್ಷುಬ್ಧ ಆಕಾರಸ್ ಸೈವೇಯಂ ಕಲನೋಚ್ಯತೇ । ಚಿದ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸಾ ಚಿತ್ತಾಮ್ ಏವ ಗಚ್ಛತಿ
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಉದ್ರೇಕವಾದ ರೂಪವೇ 'ಕಲನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಚೇತನವೇ' ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಮತ್ತೆ ಚಿತ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೇತ್ಯೇನ ರಹಿತಾ ಯೈಷಾ ಚಿತ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾತನಮ್ । ಚೇತ್ಯೇನ ಸಹಿತಾ ಯೈಷಾ ಚಿತ್ ಸೇಯಂ ಕಲನೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವ ಚೇತನಕ್ಕೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ. ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿರುವ ಚೇತನವೇ 'ಕಲನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಿಞ್ಚಿದಸ್ಪಷ್ಟರೂಪಂ ಯದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಮನಃ । ಕಲನಾಮ್ ಅಸದ್ ಏವೈತ್ಯ ಸದ್ ಇವೋಪಸ್ಥಿತಂ ಹೃದಿ
ಬ್ರಹ್ಮವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಿಜವಲ್ಲವಾದರೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವು ನಿಜವಾದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ರೂಢೇಹ ಯದೈವ ಕಲನಾ ಚಿತಃ । ತದೈವ ಚಿತ್ತ್ವಂ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಸಾ ಜಡೇವ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮರೆತು, ಜಡವಾದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಮ್ಪನ್ನಾ ಕಲನಾನಾಮ್ನೀ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನುವಿಧಾಯಿನೀ । ವ್ಯವಚ್ಛೇದವತೀ ಜಾತಾ ಹೇಯೋಪಾದೇಯಧರ್ಮಿಣೀ
'ಕಲ್ಪನೆ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಗಡಿಗಳು ಇರುವಂತೆಯೂ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸೈಷಾ ಚಿದ್ ಏವ ಜಡತಾಮ್ ಆಗತೇವ ಸ್ವಶಕ್ತಿತಃ । ನ ಸಮ್ಪ್ರಬೋಧಿತಾ ಯಾವದ್ ರೂಪಂ ತಾವನ್ ನ ಬುಧ್ಯತೇ
ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಡವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಚ್ಚರವಾಗುವವರೆಗೆ, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದು.
ಅತಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರವಿಚಾರೇಣ ವೈರಾಗ್ಯೇಣ ಪರೇಣ ಚ । ನಿಗ್ರಹೇಣೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಚ ಬೋಧಯೇತ್ ಕಲನಾಂ ಸ್ವಯಮ್
ಆದಕಾರಣದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ, ತಾನು ತಾನೇ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಕಲನಾ ಸರ್ವಜನ್ತೂನಾಂ ವಿಜ್ಞಾನೇನ ಶಮೇನ ಚ । ಪ್ರಬುದ್ಧಾ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಏತಿ ಭ್ರಮತೀತರಥಾ ಜಗತ್
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತವಾದಾಗ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ವ್ಯಾಮೋಹಮದಿರಾಮತ್ತಾಂ ಲುಠಿತಾಂ ವಿಷಯಾವಟೇ । ಆತ್ಮಾವಬೋಧೇ ಸಂಸುಪ್ತಾಂ ಕಲನಾಮ್ ಅವಬೋಧಯೇತ್
ಮೋಹದ ಮದ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಾಗಿ, ವಿಷಯಗಳ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಉರುಳಾಡುತ್ತಾ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಅಪ್ರಬುದ್ಧಾ ಜಡಾ ಹ್ಯ್ ಏಷಾ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅವಬುಧ್ಯತೇ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಲಲನೇವಾನ್ತರ್ ದೃಶ್ಯಮಾನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ಮಯೀ
ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿ ಜಾಗೃತವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅದು ಜಡವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆಲೋಚನೆಗಳ ಆಟದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಇದೆ.
ತಯಾ ಪರಮಯಾ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ಕಲನೈಷಾನ್ತರಸ್ಥಯಾ । ಮಞ್ಜರೀ ಗನ್ಧಶಕ್ತ್ಯೇವ ಪದಾರ್ಥೇಷು ವಿರಾಜತೇ
ಆ ಪರಮವಾದ ಒಳಗಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಈ ಶಕ್ತಿ ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.