ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳು ನಾಶವಾಗದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಸಮತ್ವ ಎಂಬುದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯು ಕಾಣಿಸದಂತೆ. ‘ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ನನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವವು ಮೂಡದು; ಅದು ಬಣಜಿನ ಕೊಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಹೂವು ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯ-ಅಯೋಗ್ಯವಾದ ಬಯಕೆಗಳು ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದ ಆನಂದದ ನಗು ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮೂಡಬಹುದು? ರಾಮಾ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ವವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯ-ಅಯೋಗ್ಯ ಎಂಬ ಭೇದವೇನು? ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಅರ್ಥವೇನು? ಮನಸ್ಸಿನ ವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಆಶೆ ಮತ್ತು ಭಯ ಎಂಬ ಕೋತಿಗಳು, ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹಾರಾಡುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ದೊರಕಬಹುದು? ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದಿಕೆ, ಭಯರಹಿತತೆ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞತೆ, ಸಮತ್ವ, ಜ್ಞಾನ, ನಿರಾಶಕ್ತಿ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಶಯರಹಿತತೆ—ಇಂತಹ ಗುಣಗಳು, ಸ್ವೀಕಾರ-ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವು, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಂಪಡೆಯಬೇಕು; ಹಿಂಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಅದು ಅಣೆಕಟ್ಟಿನಿಂದ ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ನೀರಿನಂತೆ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿಲ್ಲುತ್ತಾ, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ—ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಕಾಮನೆಗಳ ಮೀನುಗಳಿಂದ ಮೋಡಗೊಂಡ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಸಾರದ ನೀರು, ಚಿಂತನೆಗಳ ನಾಡುಗಳಿಂದ ಹರಿದಾಡುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸೂಜಿಯಿಂದ, ಕಾಲದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ಈ ದಾರಿಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸು; ಅದು ಮಳೆಯು ಮೋಡವನ್ನು ಚದುರಿಸುವಂತೆ ಆಗಲಿ. ಈ ಸಂಸಾರದ ವೃಕ್ಷದ ಬೇರು, ದೋಷಗಳ ಮೊಳಕೆಗಳಿಗೆ ಆಸನವಾಗಿದೆ; ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ದೃಢ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉರುಳಿಸು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕತ್ತರಿಸು; ಮನಸ್ಸಿನ ಕೊನೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನೂ ಮರೆತು, ಪ್ರಸ್ತುತವನ್ನೂ ಕತ್ತರಿಸಿ, ಬಂಧನರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪು. ಮೋಹವು ಲೋಕವನ್ನು ಮರೆತಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಲ್ಲುತ್ತಾ, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಏಳುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಬೀಳುತ್ತಾ—ರಾಮಾ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಲಸಿರು; ಬರುವುದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸು, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಜೀವಿಸು, ರಾಘವ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲದಂತೆ, ನೀನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ನೀನೇ ಜ್ಞಾನಿ, ನೀನೇ ಅಜ, ನೀನೇ ಆತ್ಮ, ನೀನೇ ಮಹೇಶ್ವರ; ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಈ ಸಮಸ್ತವು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ತುಂಬಿದೆ. ಯಾರಿಗೆ ಈ ರೂಪಗಳ ಸಮೂಹದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಸಂತೋಷ, ಕ್ರೋಧ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದೋಷಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಸಂಗ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವ, ಸಂಸಾರದ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತನಂತೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಏನು ಕೊಟ್ಟರೂ ಅಥವಾ ನಾಶಪಡಿಸಿದರೂ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಯಾವನು ಬರುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಾಲಿಸಿ, ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟ ಫಲಗಳ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಷ್ಟೆ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಜಡವಾದ ಮನಸ್ಸು, ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಾಂಸದ ವಾಸನೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಕಂಪನಶಕ್ತಿಯು ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ‘ಚಿತ್ತ’ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯತ್ಯಯವನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ತಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೋ, ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ; ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮವು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ನೆಲಸುತ್ತದೆ; ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತು, ಅದು ಜಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ‘ಪರಿಕಲ್ಪನೆ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಅದು, ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಸ್ವೀಕಾರ-ನಿರಾಕರಣೆಯ ಗುಣದಿಂದ, ಮಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಎದ್ದುಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಚೈತನ್ಯವೇ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಡತೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಂತೆ; ಅದು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದು. ಆದಕಾರಣ, ಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಯಮದಿಂದ, ತಾನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತದೆ. ಮೋಹದ ಮದ್ಯದಿಂದ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಉರುಳಾಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಇದು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಡವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಚಿಂತನೆಯ ಆಟದಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪರಮ ಆಂತರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಈ ಶಕ್ತಿ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವುದು, ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಶಕ್ತಿ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತವಲ್ಲದೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ‘ಪರಿಕಲ್ಪನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಅದು ಏನನ್ನೋ ತಿಳಿದರೂ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಸದಾ ಮೂಢತೆಯೇ.