ಒಂದು ಪವಿತ್ರ, ಶಾಂತವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನವು ರಾಮನಿಗೆ ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ. "ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಹಿಮದ ತುದಿಗಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣ, ರೂಪ, ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಕಳೆದು ಕರಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ," ಎಂದು ಗುರುಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು ಇದು" ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರವು ಅಜ್ಞಾನರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದ ಬೆಳಕು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಇದು" ಎಂಬ ಸಂಕೋಚವು ಕರಗಿದಾಗ, ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ವಿಶಾಲ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜನಕನು ಹೇಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು, ನೀನು ಕೂಡ, ವಿವೇಕದ ಮೂಲಕ ಅವನ್ನು ನಿನಗೊಳಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಗುರುಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡವು ಚಿತ್ತದ ನಿರ್ಮಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಪರಮ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಧಕಾರವೆಂದರೆ "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯುವದು; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನವು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು, ಯಾವುದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಹಿಂಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದೇ ಬಂಧನ; ಇನ್ನೇನು bondage ಇಲ್ಲ. ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ದುಃಖಪಡಬೇಡ, ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಬೇಡ; ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಜನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಉಳಿದಿರುವದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು, ಹಿತವನ್ನು ಪಡೆಯು. "ಇದು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು, ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು" ಯೋಚಿಸುವವರ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಜನೆಯ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸಮತೆಯ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯದು; ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಕಿರಣ ಹೊಳೆಯದಂತೆ. "ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ಕಲುಷಿತವಾದರೆ, ಸಮತೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬarren ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಹೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಯಕೆಗಳು, ಸರಿ-ತಪ್ಪು, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸಮತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಸಂತೋಷ ಹೇಗೆ ಬರುವುದು? ಒಂದೇ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವ ಇದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಸರಿ-ತಪ್ಪು, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂದರರ್ಥವೇನು? ಮನಸ್ಸಿನ ಮರದಲ್ಲಿ, ಆಶೆ-ಭಯಗಳ ಕಪಿಗಳು ಜಿಗಿದುಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಶಾಂತತೆ ಹೇಗೆ ಬರುವುದು? ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತತೆ, ಭಯರಹಿತತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಸಮತೆ, ಜ್ಞಾನ, ನಿರಾಕಾಂಕ್ಷೆ, ನಿರಾಕ್ರಿಯತೆ, ಮೃದುತನ, ಸಂಶಯರಹಿತತೆ—ಇವುಗಳು, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಜನೆ ಇಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಸ್ಥಿರತೆ, ಸ್ನೇಹ, ಸ್ಮರಣೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಹರ್ಷ, ಮೃದು ಮಾತು—ಈ ಗುಣಗಳು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳ ಕಡೆ ಓಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬೇಕು; ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದರೆ, ಅದು ಅಣೆಕಟ್ಟಿನಿಂದ ನೀರನ್ನು ತಡೆದಂತೆ ತಡೆಯಬಹುದು. ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿಂತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಒಳಗಿನ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ವೃತ್ತಿಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆಸೆಗಳ ಮೀನುಗಳು ತೇಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸಂಸಾರದ ನೀರು ಚಿಂತನೆಗಳ ತಂತಿಗಳಿಂದ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಸೂಜಿಯಿಂದ, ಕಾಲದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ಗಾಳಿ ಮೋಡವನ್ನು ಹಾರಿ ಹೋದಂತೆ, ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಸಂಸಾರದ ಮರದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ದೋಷಗಳ ಮೊಳಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ; ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ದೃಢ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬುಡಮೂಲದಿಂದ ಕಿತ್ತು ಹಾಕಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸಿನ ಕೊನೆಯ ಅಣುವನ್ನೂ ಮರೆಯಬೇಕು, ಪ್ರಸ್ತುತವನ್ನೂ ಕತ್ತರಿಸಿ, ಬಂಧನ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಮೋಹವು ಲೋಕವನ್ನು ಮರೆಯುವಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಂತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಏಳುತ್ತಾ, ಬೀಳುತ್ತಾ—ರಾಮಾ—ಒಳಗೆ ಇದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ವಿವೇಚಿಸಿ, ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಸಮತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಬಂದುದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಬರುವುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕು, ರಾಘವ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತರೂ, ಹೊತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಹಾಗೆ ನೀನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡು ಅಥವಾ ಮಾಡಬೇಡ, ಪಾಪರಹಿತನೆ. ನೀನೇ ಜ್ಞಾನಿ, ನೀನು ಜನನರಹಿತ, ನೀನೇ ಆತ್ಮ, ನೀನೇ ಮಹಾ ಪ್ರಭು; ನಿನಗೆ ಹೊರತು, ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಸಂತೋಷ, ಕ್ರೋಧ, ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದೋಷಗಳು ತಗಲುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿ, который, who is free from attachment and aversion, who sees clods, stones, and gold alike, and has given up all longing for worldly existence, liberated. ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಭೋಗಿಸಿದರೂ, ಕೊಟ್ಟರೂ, ನಾಶ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಮತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು, ಬಂದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇಚ್ಛಿತ-ಅನಿಚ್ಛಿತ ಫಲದ ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಿಲುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯೇ, "ಇದು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ ಮಾತ್ರ" ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು, ಭೋಗದ ಭಾವನೆ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಜಡವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಚಿತ್ತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕು ಮಾಂಸದ ವಾಸನೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಸಿಂಹನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೆಣ್ಣು ನರಿ ಸಿಂಹದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ ಮನಸ್ಸು ಚಿತ್ತದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಚಿತ್ತದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಅದರ ಪಾರವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ದೀಪದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಜಡವಾದ, ಶೂನ್ಯವಾದ, ಶವದಂತೆ ಇರುವದು, ಮನಸ್ಸು ಪುನಃ ಉದಯಿಸುವದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ವಾಯು ಮತ್ತು ಚಿತ್ತದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾದ ಕಂಪನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು "ಮನಸ್ಸು" ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು "ಚಿತ್ತ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚಿತ್ತದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಶಾಂತವಾದಾಗ "ವಿಕಲ್ಪ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ತಾನು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಪುನಃ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದ ಚಿತ್ತವೇ ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ; ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಚಿತ್ತವೇ ವಿಕಲ್ಪ. ರಾಮನಿಗೆ ಗುರುಗಳು ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹರಿದು ಕೊಟ್ಟರು; ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ, ಬಯಕೆಗಳ ಚಲನೆ, ಸಮತೆ, ಶಾಂತಿ, ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವ—all these are one continuous stream of wisdom, leading the seeker from bondage to liberation, from agitation to tranquility, from ignorance to radiant light.