ರಾಮಾ, ಇಹಲೋಕದ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು, ಮಾನವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಪಾಲಿಸುವ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಜಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ದೇವದೇವರಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತನಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಉನ್ನತವೂ ಅಧಮವೂ ಆಗಿರುವುದನ್ನು, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಮೋಹದ ಬೀಜಗಳೂ, ಅನೇಕ ವಿಘ್ನಗಳ ಧಾರೆಯೂ, ಹಾಗೂ ಅಸತ್ಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಕೂಡ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಸದಾ ಜನಕನಂತೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ನೀನು ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಬೇಕು, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಬೇಕು. ಯಾರು ಸದಾ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಜನಕನಂತೆ ಚಂಚಲ ಜನರನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಆತ್ಮವು ಸ್ವತಃ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯಭೀತನಾದವರಿಗೆ, ವಿಧಿಯೂ, ಕರ್ಮವೂ, ಸಂಪತ್ತೂ, ಬಂಧುಗಳೂ ಆಶ್ರಯವಲ್ಲ; ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನವೇ ಆಶ್ರಯ. ವಿಧಿಗೆ ಶರಣಾದವರು, ಅನೇಕ ಕರ್ಮಗಳ ಪರ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನರಾದವರು, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಮಂದವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅವರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು, ಅದು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲವಾದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ಅರಿತು, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಉನ್ನತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದು ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಕಾಶದಿಂದ ಬರುವ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಬಿದ್ದು, ಅಜ್ಞಾನ ರೂಪಿ ಮರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಜನಕನಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹೀ ಸ್ವಯಂ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ತೊಗಲುವ ಕಮಲದಂತೆ. ಯೋಚನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಹಿಮವು ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಪ್ರಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು’ ಎಂಬ ಸಂಕೋಚವು ಕರಗಿದಾಗ, ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವ ವಿಶಾಲ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜನಕನು ಹೇಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನೋ, ನೀನೂ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡವು ನಿರ್ಮಲವಾದ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಪರಮ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂಧಕಾರವೆಂದರೆ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಸಿದ ಫಲ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಅರಿವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪಡೆಯಬೇಕಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುವುದು—ಇದು ಬಂಧನ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನು ಕುರಿತು ದುಃಖಿಸಬಾರದು, ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಕುರಿತು ಆಸಕ್ತರಾಗಬಾರದು; ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದದ್ದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ‘ಇದು ಪಡೆಯಬೇಕಾದದು, ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದದು’ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವವುಳ್ಳವರು ಕರಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಇಚ್ಛೆಯೂ, ತ್ಯಾಗವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೋಗದವರೆಗೆ ಸಮತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಿಕೆಯು ಕಾಣಿಸುವದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ. ‘ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಮತೆ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬಣದ ಕೊಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಹೂವು ಬೆಳೆಯದಂತೆ. ಸರಿಯಾದ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಸಮತೆ, ಸ್ವಚ್ಛತೆ, ನಿರಾಶೆಯ ಮುಗುಳುನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ ಇದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದದು ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾದದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನು? ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂದರೆ ಏನು? ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಮರದಲ್ಲಿ ಆಶೆ-ಭಯ ಎಂಬ ಕೋತಿಯರು ಹಾರಿ-ಹಾರಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಿರಾಶೆ ಮುಕ್ತತೆ, ಭಯರಹಿತತೆ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸಮತೆ, ಜ್ಞಾನ, ನಿರಾಶೆ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಂಶಯರಹಿತತೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯನಿಷ್ಠರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸ್ನೇಹ, ಸ್ಮರಣೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಆನಂದ, ಮೃದು ಭಾಷೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕೂಡ. ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬೇಕು; ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಣೆಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿದಂತೆ ನಿಯಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ನಡೆಯುವಾಗ, ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಉಸಿರಾಡುವಾಗ—ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಆಂತರಂಗ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ವಾಸನೆಗಳ ಬಲೆ, ಆಸೆಗಳ ಮೀನುಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸಂಸಾರದ ನೀರುಗಳು, ಚಿಂತನೆಗಳ ಹತ್ತಿರ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಬುದ್ಧಿಯ ಚೂರಿಯಾದ ಸೂಜಿಯಿಂದ, ಕಾಲ ಚಲಿಸುವ ದಾರಿಯನ್ನು, ಗಾಳಿಯು ಮೋಡವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡ듯, ಚೂರುಮುರಿದು ಹಾಕು. ಈ ಸಂಸಾರ ಮರದ ಬೇರು, ದೋಷಗಳ ಮೊಳಕೆಯ ಆಸನವಾಗಿದೆ; ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ದೃಢ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತು ಹಾಕು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕು; ಮನಸ್ಸಿನ ಕೊನೆಯ ಕನಸು ಕೂಡ ಮರೆತು, ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತವನ್ನು ಕೂಡ ಕಡಿದು, ಬಂಧನ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸು. ಮೋಹವು ಲೋಕವನ್ನು ಮರೆತಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ನಡೆಯುವಾಗ, ಉಸಿರಾಡುವಾಗ, ವಾಸಿಸುವಾಗ, ಏಳುವಾಗ ಅಥವಾ ಬೀಳುವಾಗ—ರಾಮಾ—ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಒಳಗೆ ತಿಳಿದು, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡು. ಸಮತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿ, ಬಂದುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಬಂದುದನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕು, ರಾಘವ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೊರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಹೊರುವುದೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ, ನೀನು ಕೂಡ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬಹುದು, ಮಾಡದೆ ಇರಬಹುದು, ಪಾಪರಹಿತನಾದವನೇ. ನೀನೇ ಜ್ಞಾನಿ, ನೀನೇ ಅಜನು, ನೀನೇ ಆತ್ಮ, ನೀನೇ ಪರಮೇಶ್ವರ; ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂದಲೇ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಈ ರೂಪಗಳ ಗುಂಪಿನ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಸಂತೋಷ, ಕ್ರೋಧ, ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದೋಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿಯು, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಸಂಸಾರ ಆಸೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟವನು—ಅವನೇ ಮುಕ್ತನು ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತಾನೆ.