ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಧ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರು, ಆಶೀರ್ವಾದಿತರು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ, ಅವರ ಜ್ಞಾನವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸೂರ್ಯನು ಸಮುದ್ರದ ಗರ್ಜನೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿವೇಕವೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಕಾಮಧೇನು ರತ್ನದಂತೆ; ಅವರು ಯಾವುದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಈ ವಿವೇಕವು ಫಲವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕಾಮಧೇನು ಲತೆಯಂತೆ. ಮಹಾತ್ಮನು ಈ ವಿವೇಕದಿಂದ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿ ಬಲಹೀನನು ಅಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಉಪದೇಶ ಪಡೆದವನು ಪಾರಾಗಿ ದಡವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಪಾಠವಿಲ್ಲದವನು ದೋಣಿಯಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸರಿಯಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ವಿವೇಕವು ಮಾನವನನ್ನು ಪಾರಮ್ಯ ದಡಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗಿದರೆ ಅವನು ವಿಪತ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ದೋಣಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ದಾಟಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಮುಳುಗಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಬಾಣಗಳಂತೆ ಬಂದರೂ, ವಿವೇಕಿಯಾದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಅದು ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಭ್ರಮೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬಲವಾದ ಕವಚ ಧರಿಸಿದವನಂತೆ ಅವುಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಿಯನೇ, ಈ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ ಶುಭವೂ, ಅಶುಭವೂ ಹತ್ತಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡವು ಪರಮಾತ್ಮ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಈ ಮೋಡವನ್ನು ವಿವೇಕದ ಗಾಳಿ ಹರಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅನನ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೃಷಿಕನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಂತೆ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ, ಜನಕನಂತೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀ. ಪಶ್ಚಿಮದ ರಾಜವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ ಜನಕನಂತೆ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂಬ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಜಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು, ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ. ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಕನು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವನು, ಪರಮಾತ್ಮನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೋಹದ ಬೀಜಗಳ ಹಿಡಿತಗಳು, ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತಿನ ಮಳೆಗಳು, ಅಸತ್ಯ ಭಾವನೆಗಳು, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಅಧಮ ಎರಡನ್ನೂ ಕಂಡಾಗ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗಲೂ, ರಾಮಾ, ಜನಕನಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡು, ಶ್ರೀಮಂತನಾಗು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗು. ಯಾವನು ಸದಾ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಚಂಚಲ ಜನರನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಆತ್ಮವು ತಾನೇ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು, ವಿಧಿಯೂ, ಕರ್ಮವೂ, ಧನವೂ, ಬಂಧುವೂ ಆಶ್ರಯವಲ್ಲ; ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಆಶ್ರಯ. ವಿಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟು, ಕರ್ಮದ ಅನೇಕ ಪರ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ರಾಮಾ, ಅವರ ವಿವೇಕ ಕುಂಠಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಢವಾದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಕಂಡು, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ರಾಮಾ, ಇದುವೇ ವಿವರಣೆ: ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ಅದು ಆನಂದವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವೃಕ್ಷವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜನಕನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತಹ ಉದಾತ್ತ ವಿವೇಕವು ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಪ್ರಕೃತ್ಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆಯಲ್ಲಿನ ಕಮಲದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹಿಮವು ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ. ‘ನಾನು ಇದುವೆ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗಿ ಹೋದಾಗ, ಅನಂತವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಸ್ವಯಂನ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಪ್ರಕೃತಿ ತಾನೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇದುವೆ’ ಎಂಬ ಸಂಕುಚನ ಕರಗಿದಾಗ, ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವ ವಿಶಾಲ ಜ್ಞಾನ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜನಕನು ಹೇಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಯು ವಿಚಾರದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೇ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡವು ಚಿತ್ತದ ವಿಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರಗಿ ಹೋದಾಗ, ಪರಮ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂಧಕಾರವೆಂದರೆ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಅರಿವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಡೆವುದಕ್ಕಾಗಿಯೂ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ‘ಇದನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು, ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು’ ಎಂಬ ಹಂಬಲದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಬಂಧನ; ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದುಃಖಿಸಬೇಡ, ಹೊಂದಬೇಕಾದುದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಬಿಡು; ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಎರಡೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುವ ಮೂಲಕ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಹೊಂದು. ‘ಇದನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು, ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು’ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವದವರು ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇತರರಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವವರೆಗೆ ಸಮಭಾವನೆ ಹೊಳೆಯದು; ಮೋಡದಿಂದ ಆವರಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಂತೆ. ‘ಇದು ಅಸತ್ಯ, ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಅಲುಗಾಡುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಮಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯದು; ಬಣದ ಕೊಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಹೂ ಬಿಡದಂತೆ. ಯಲ್ಲಿ ಹಿತ-ಅಹಿತ ಆಸೆಗಳೂ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳ ಆಟವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ನಿರಾಶೆ ಮುಕ್ತವಾದ ನಗುವಿಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ವವಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಹಿತ-ಅಹಿತಕ್ಕೂ, ವೈವಿಧ್ಯಕ್ಕೂ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಮರದಲ್ಲಿ ಆಶೆ ಮತ್ತು ಭಯ ಎಂಬ ಕೋತಿಗಳು, ಇಚ್ಛಿತ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛಿತದ ನಡುವೆ ಕುಣಿಯುತ್ತವೆ; ಇಂತಹ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಿರಾಶೆ ಮುಕ್ತತೆ, ಭಯರಹಿತತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಸಮಭಾವನೆ, ಜ್ಞಾನ, ನಿರಾಶೆ, ಅಕ್ರಿಯೆ, ಮೃದುತೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದು— ಇವುಗಳು, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತವೆ: ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸ್ನೇಹ, ಸ್ಮರಣೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಆನಂದ, ಮೃದು ಭಾಷೆ—ಈ ಸದ್ಗುಣಗಳು. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳತ್ತ ಓಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಂದಕ್ಕೆಳೆಯಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದಾಗ ಅದು ಅಣೆಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆ ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲಾ ಆಂತರಂಗ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಆಶೆಗಳ ಮೀನುಗಳಿಂದ ಮೋಡವಾದ ವಾಸನೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ನೀರು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆಲೋಚನೆಯ ದಾರಗಳಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ, ಜನಕನಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದು.