ಓ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವನು ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಮುಖ್ಯವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು—ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ಹಣ್ಣುಗಾಗಿ ತೊಗರಿಯನ್ನು ನೀರಾಡಿಸಿ, ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನವೇ ಮೂಲವಾದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಧರ್ಮಮಯವಾದ ಕರ್ಮದ ವೃಕ್ಷವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಮಧುರವಾದ ಹಣ್ಣು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಜನರು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೊದಲು ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು. ಅರ್ಥಹೀನವಾದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು—ದುಃಖಗಳ ಗಡಿ, ವಿಪತ್ತಿನ ಭಂಡಾರ, ಸಂಸಾರದ ಬೀಜವನ್ನು—ಬಿಡಬೇಕು. ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದಲೋ, ಪಾತಾಳದಿಂದಲೋ, ಅಥವಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಿಂದಲೋ ದೊರೆಯುವ ಎಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನರತ್ನದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ದಾಟಬಹುದು—ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಯಾತ್ರೆಗಳಿಂದಲ್ಲ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಪಡೆಯುವ ದೈವಿಕ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಜ್ಞಾನಲತಾ ಫಲದಂತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಗಜಗಳ ನಖ ಕಡಿದು, ಸಿಂಹಗಳ ರಕ್ತವನ್ನು ನರಿ ಕುಡಿಯುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಹೀನ ಸಿಂಹಗಳನ್ನು ಕೂಡ ನರಿ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಹೀಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೆಳ ಜಾತಿಯವರು ಕೂಡ ರಾಜಪದವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವರು. ಇಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗಿರುವರು. ಯಾರು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸಮುದ್ರದ ಗರ್ಜನೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ವಿವೇಕವೆ ಕಾಮಧೇನು ರತ್ನದಂತೆ—ಯಾವುದನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮನು ಸಂಸಾರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಪನು ಹಾಗೆ ಆಗದೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಉಪದೇಶ ಪಡೆದವನು ದಡವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಬುದ್ಧಿಹೀನನು ದೋಣಿಯಂತೆ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಸರಿಯಾದ ದಿಕ್ಕಿನ ಜ್ಞಾನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದಡಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಿಪತ್ತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ—ಸಮುದ್ರದ ದೋಣಿಯಂತೆ. ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಬಾಣಗಳಂತೆ ಬರುವುದಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅವುಗಳಿಂದ ಕಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನು ಬಲವಾದ ಕವಚ ಧರಿಸಿದವನಂತೆ. ಓ ಪ್ರಿಯನೇ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುವವನಿಗೆ ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳು ಸಮೀಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜಡವಾದ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅಹಂ ಎಂಬ ಮೋಡವಿದ್ದರೆ ಅದು ಪರಮ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿವೇಕದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆ ಮೋಡ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಪೂರ್ವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೊದಲೇ ಬೆಳೆಸಬೇಕು—ರೈತನು ಹಣ್ಣಿಗಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ—ಜನಕನು ಮಾಡಿದಂತೆ—ನೀನು ಕೂಡ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಪಶ್ಚಿಮದ ರಾಜವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಜನಕನಂತೆ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶತ್ರುಗಳೆಂದು ತಿಳಿದು, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು; ಆತ್ಮವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವವರೆಗೆ. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೋಹದ ಬೀಜಗಳ ಮುಷ್ಟಿ, ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತಿನ ಮಳೆ, ಭ್ರಮೆಗಳೂ—all these end when one realizes That which is both higher and lower. ಸದಾ, ಓ ರಾಮಾ, ಜನಕನಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳಿಗೂ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಶ್ರೀಮಂತನಾಗು, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗು. ಯಾರು ಸದಾ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ಚಂಚಲ ಜನರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವರು, ಅವರ ಆತ್ಮವು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ಬಾಧಿತರಾದವರಿಗೆ, ದೈವ, ಕರ್ಮ, ಧನ, ಬಂಧುಗಳು ಆಶ್ರಯವಲ್ಲ; ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನವೇ ಆಶ್ರಯ. ಯಾರು ದೈವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೆಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಅನೇಕ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಜಡವಾಗಿದ್ದು, ಅವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು—ಅದು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ದೃಢವಾಗಿ ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಓ ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ತಿಳಿಸಿದುದು—ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬೀಳುವಂತೆ ಅಜ್ಞಾನವೃಕ್ಷವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜನಕನಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬುದ್ಧಿಯಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿ ಸಹ ಈ ದೇಹವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅರಳುತ್ತದೆ—ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಅರಳುವಂತೆ. ಶಾಂತವಾದ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆ—ಹಿಮವು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿಯೇ ಕರಗುವಂತೆ. 'ನಾನು ಇದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪ್ರಕಾಶರೂಪವಾದ ನಿಜಸ್ವರೂಪವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಇದು' ಎಂಬ ಸಂಕೋಚ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜನಕನು ಅಹಂವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ, ನೀನು ಕೂಡ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮೂಲಕ ಅವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅಹಂ ಎಂಬ ಮೋಡವು ನಿರ್ಮಲವಾದ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಪರಮ ಸೂರ್ಯಸ್ವರೂಪ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಧಕಾರವೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ; ಅದು ಶಮನವಾದಾಗ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪಡೆವುದರಲ್ಲಿ ಅದು ಸಿಲುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ 'ಇದು ಬೇಕು, ಇದು ಬೇಡ' ಎಂಬ ಚಟುವಟಿಕೆ—ಇದು ಬಂಧನ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಪಡೆಬೇಕಾದುದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡ, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೂಡ ದುಃಖಿಸಬೇಡ; ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಉಳಿದುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪಡೆದಿರು. 'ಇದು ಬೇಕು, ಅದು ಬೇಡ' ಎಂಬ ಮನೋಭಾವ ಇರುವವರು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕರಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇತರರಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಓ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಪರಿಶೀಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯ.