ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನೇ, ಈ ದೃಶ್ಯಮಾನ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೇ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಇದರ ಗುಣಗಳಿಗೋ ಅಥವಾ ದೋಷಗಳಿಗೋ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ನೀನು ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳೊಡನೆ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಅಸತ್ಯನಲ್ಲ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನಿಜ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ತುಂಬ ವಿಚಿತ್ರವಾದದು. ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ನೀನು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ನಡುವೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಸಾಧ್ಯ? ಜೀವಂತನಿಗೂ ಮೃತನಿಗೂ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೋ ಹಾಗೇ. ನೀನು ಮತ್ತು ಕಾಣುವ ವಸ್ತು ಎರಡೂ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸದಾ ಇರುವಂತಹವುಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಂತಹ ಚಲನೆಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡ, ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲೂ ಮುಳುಗಬೇಡ; ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು ಮತ್ತು ಸಂಸಾರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ತಿಂದುಕ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ, ಮೋಹದ ಮಾಲಿನ್ಯವು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಉಂಟಾಗಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಸುಡದಂತೆ ನೋಡಿಕೋ. ಜಡತೆಗೆ ಬೀಳಬೇಡ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ತಲುಪಿದರೆ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಿಲ್ಲ; ಆ ಭ್ರಮೆಗೆ ಆಧಾರವಿಟ್ಟು ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸು, ಓ ಮೋಸಮಾಡುವ ಮನಸೇ. ಈ ರೀತಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ರಾಜ ಜನಕನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದನು. ಅವನು ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯಲಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಸಮಚಿತ್ತವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಅವನು ಕಂಡುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲೂ ಇಲ್ಲ, ಅತಿಯಾಗಿ ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಪ್ರಸಕ್ತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಸಂಶಯರಹಿತನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ನಿತ್ಯವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಲಿಲ್ಲ, ರಾಜಮಂಡಲದ ಆಕಾಶವು ಕಲಂಕರಹಿತವಾಗಿರುವಂತೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಚಾರಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಆ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸು ಅನಂತವೂ ಶುದ್ಧವೂ ಆದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಅವನ ಚೇತನ, ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಮಣಿಗಳಂತೆ ಕಂಡನು; ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ತನ್ನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆತ್ಮವೆಂದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಆನಂದದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಳುಗಲಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಲೋಕದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಸದಾ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ಓ ಗೌರವವಂತನೇ, ಜನಕನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನು ಪರಿಪಕ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಜನರ ಒಳಗಿನ ಹಾಗೂ ಹೊರಗಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದನು. ಅವನು ವಿದೇಹರನ್ನು ಆಳುತ್ತಾ, ಪ್ರಜೆಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾ, ಹರ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೂ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲುಗಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವ ಗುಣಗಳಿಗೂ ದೋಷಗಳಿಗೂ ಬಂಧಿತನಲ್ಲ; ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಾಭ ನಷ್ಟಗಳಾದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಹರ್ಷದಲ್ಲಿಯೂ ಬೀಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವವನಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಆಳನಿದ್ದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜನಕನಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಸ್ತಮಿಸಿದವು. ಅವನು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವನಲ್ಲ, ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವವನಲ್ಲ; ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ನೆಲೆಸಿದ್ದನು. ಹೇ ಕಮಲನಯನ ರಾಮಾ, ಅವನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಿದ್ದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಸಾಧಿಸಿದನು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಬಯಕೆಯಿಂದಲ್ಲ. ತನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ತನಕ ಮಾತ್ರವಷ್ಟೇ, ತನಗೆ ಬೇಕಾದ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಸಬೇಕು; ಅಂತಿಮ ಗಡಿಯವರೆಗೆ ವಿಚಾರವೇ ಸಾಗಬೇಕು. ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಗುರುನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ನಿಜವಾದ, ನೇರವಾದ, ಪ್ರೀತಿಯುತವಾದ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯ; ಬೇರೆ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೋ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೋ ಅಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದ ಜ್ವಾಲೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹೊತ್ತಿದೆ, ಅವನು ಭೂತ ಭವಿಷ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರ ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು, ದುಃಖದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವದು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದಾಟಬಹುದು, ಹೇ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಹಡಗಿನಂತೆ. ಅಲ್ಪ ದುಃಖವೂ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಮೂರ್ಖನನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ, ಬಲಹೀನ ಗಾಳಿಯು ಬೊತ್ತಲು ಕಬ್ಬಿನ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ಅಲುಗಿಸುವಂತೆ. ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಗಡಿಗರಿಲ್ಲದೆ—even then, the wise one crosses the ocean of samsara like a boat, O Rama. ಜ್ಞಾನಿಯು ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಶೂನ್ಯನು—even after attaining the main objective—ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಬೆಳೆಸಬೇಕು, ಹಣ್ಣುಗಾಗಿ ತೊಗರಿ ಬೆಳೆಸಿದಂತೆ ನೀರು ಹಾಕಿ ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಬೇರು ಇರುವ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳ ಮರವು, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ತುಂಬಾ ಸಿಹಿಯಾದ ಹಣ್ಣನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ. ಜನರು ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಎಷ್ಟು ಶ್ರಮ ಪಡುತ್ತಾರೋ, ಅದೇ ಶ್ರಮವನ್ನು ಮೊದಲು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಬಳಸಬೇಕು. ಅರ್ಥದ ಜಡತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಗಡಿ, ವಿಪತ್ತಿನ ಭಂಡಾರ, ಸಂಸಾರವೃಕ್ಷದ ಬೀಜ. ಹೇ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದಲೋ, ಪಾತಾಳದಿಂದಲೋ, ರಾಜ್ಯಾಧಿಕಾರದಿಂದಲೋ ಏನು ದೊರಕುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಭಂಡಾರದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದಾಟಬಹುದು, ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಂದಲೋ, ಯಾತ್ರೆಗಳಿಂದಲೋ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ ಅಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಪಡೆಯುವ ದೈವಿಕ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಜ್ಞಾನವೃಕ್ಷದ ಸಿಹಿಯಾದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಬೊಕ್ಕಸವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ ಸಿಂಹರನ್ನು, ಜಕ್ಕಳಗಳು ಅವರ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಜಯಿಸುತ್ತವೆ; ಹಿರಿತನದಿಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯರೂ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಾಜಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಲೀ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಲೀ ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಜ ಜನಕನು ತನ್ನ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಉಳಿದನು.