ಈ ಜ್ಞಾನಮಯ ಕಥೆ ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಿಂದ, ಮಹಾ ರಾಜ ಜನಕನ ಆತ್ಮಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ರಾಜ ಜನಕನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ: "ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು? ಯಾವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನಾನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಬೇಕು? ಏಕೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ." ಅವನು ಮತ್ತೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಕೈಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಲಾಭ? ಇಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಕ್ಷಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಲ್ಲ." ಅವನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ—ನಾನು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರಲಿ, ಈ ದೇಹವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದು; ನಾನು ನಿಜವಾದ, ಸ್ಥಿರವಾದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ನಷ್ಟ? ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ, ಬಂದಿದ್ದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಯಾವುದೇ ಅವನದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅವನದ್ದಾಗಿರಲಿ. ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಅಥವಾ ಮಾಡದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಲಾಭವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಯಾವುದನ್ನೂ, ಸತ್ಯವಾದ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು, ಇರುವವರು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧವಾದ ಕ್ರಿಯೆ ಆಗಿರಲಿ, ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಪಡೆದರೂ ಅದು ಇಚ್ಛಿತವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೇಹವು ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಿ; ಆದರೆ ಅಂಗಗಳು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಏನು ಸಾಧಿಸಲಿದೆ? ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಎರಡೂ ಸಮಾನ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಭೋಗಿಸುವುದನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಮಾಡದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆ ಬಗ್ಗೆ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ, ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಅದೃಢತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಜನಕನು, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರತಿದಿನ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಬಂದಿರುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಎದ್ದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸುಖ-ದುಃಖದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದನು—ಅವನು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಗಂಭೀರ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ದಿನದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂಜೆಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು, ರಾತ್ರಿ ಅವನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನದ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಡುವ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿದನು: "ಓ ಮನಸ್ಸೆ, ನಿನ್ನ ಅಶಾಂತ ಚಲನೆ ಆತ್ಮಸুখವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಶಾಂತವಾಗು, ಏಕೆಂದರೆ ಶಾಂತದಿಂದಲೇ ನಿಜವಾದ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು." "ನೀನು ಯೋಚನೆಗಳ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಲೋಕದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೂ ಹಾಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ." "ಒಂದು ಹರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಮರವು ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ, ಭೋಗಾಸೆಗಳಿಂದ ನೀನು ಅನೇಕ ಜಟಿಲತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ." "ಈ ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಯೋಚನೆಗಳ ಜಾಲದ ಆಟದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನ ಯೋಚನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶಾಂತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸು." "ಓ ಸುಂದರ ಮನಸ್ಸೆ, ಈ ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೂಕಮಾಡು; ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಅದನ್ನೇ ಆಧಾರವಾಗಿಸು." "ಇದಕ್ಕೆ ಆಸೆಯನ್ನು, ವಸ್ತುಗಳ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಹಂಬಲವನ್ನು ತೊರೆದು, ನಿನಗೆ ಇರುವ ನಿಜವಾದ ಧಾರಣೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೋ; ಅದನ್ನು ಬಿಡಬೇಡ, ಶುದ್ಧತೆಗೆ ಹಂಬಲಿಸು." "ಈ ದೃಶ್ಯ ಲೋಕವು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಉದಯಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗಲಿ, ಅದರ ಗುಣ-ದೋಷಗಳಿಂದ ನೀನು ಅಲಾಡಬೇಡ." "ನೀನು ಕಂಡ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ slightest ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೆ?" "ನೀನು ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧ ಇದೆ ಎಂಬುದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮಾತು." "ಇದು ಅಸತ್ಯ, ನೀನು ಸತ್ಯವಾದರೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ನಡುವೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಇರಬಹುದು?" "ನೀನು ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಎರಡೂ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸದಾ ಇರುವುದಾದರೆ, ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳ ಚಲನೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?" "ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೋಹದಿಂದ ಅಲಾಡಬೇಡ; ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು ಮತ್ತು ಲೋಕಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೊರೆದು ಬಿಡು." "ತಿಂಡುಕದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ, ಮೋಹದ ಅಶುದ್ಧತೆ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಉಂಟಾಗುವುದನ್ನು ಬಿಡಬೇಡ; ವೃಥಾ ಸುಡುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಡ; ಜಡತೆಗೆ ಬೀಳಬೇಡ." "ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು; ಅದನ್ನು ಆಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೊರೆದು, ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸು." ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ ನಡೆಸಿದ ರಾಜ ಜನಕನು, ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದನು; ಅವನು ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹದಿಂದ ಅಲಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸುಖದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲಾಡಲಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಸಮಭಾವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಅವನು ಕಂಡದ್ದನ್ನು ತೊರೆದು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ, ಅತಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ನಿರಂತರ ವಿವೇಚನೆ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ದೋಷವನ್ನೂ ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ—ಆಕಾಶವು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿರುವಂತೆ. ಸ್ವಂತ ವಿವೇಚನೆಯ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅನಂತ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಅವನ ಚೈತನ್ಯವು ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮತ್ತು ರೋಗದ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯವು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ರತ್ನಗಳಂತೆ ಕಂಡನು; ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ತನ್ನ ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತನು—ಅನಂತ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಅರಿಯುವವನು. ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಹರ್ಷದಿಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಅಲಾಡಲಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿ ಲೋಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ಗೌರವದಾಯಕವನೇ, ಜನಕನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಿಪಕ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು; ಅವನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತನು. ಅವನು ವಿದೇಹರನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು, ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ಯಾವುದೇ ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಅಲಾಡಲಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಅಶಾಂತನಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಉದಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಗುಣ-ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು; ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಾಭ ಅಥವಾ ನಷ್ಟ ಉಂಟಾದರೂ ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಅಥವಾ ಹರ್ಷದಿಂದ ಅಲಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾ ರಾಜ ಜನಕನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ, ಶಾಂತ-ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು.