ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೇ ಸಂಸಾರದ ಮರದ ಮೊಗ್ಗು ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆ. ಆ ಚಿಂತನೆಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮೊಗ್ಗು ಒಣಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಸಂಸಾರದ ಮರವೇ ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಪಿಮಾಡಿನಂತೆ ಚಂಚಲವಾದ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಅವು ಹೊರಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಈಗ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಬಯಕೆಗಳ ಬಂಧಗಳಿಂದ ಜಾಲವನ್ನಂತೆ ನಡಿಯುವ ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಬಿದ್ದು, ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ “ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ನಾಶವಾಯ್ತು, ನಾನು ಕಳೆದುಹೋದೆ, ನಾನು ಸತ್ತೆ” ಎಂದು ದುಃಖಪಟ್ಟಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ಈಗ, ಆ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಇನ್ನು ನಾನು ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಆನಂದಭರಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಕಳ್ಳ—ಅಂದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು—ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನೇ ನಾನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ನಾನು ಈ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೆ. ಇಷ್ಟು ಕಾಲ, ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಫಲವನ್ನು ನಾನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲೇ ಇಲ್ಲ; ಈಗ ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹಿಮದ ಹಣಿದ ಚಿಕ್ಕ ಕಣದಂತೆ, ವಿವೇಕದ ಸೂರ್ಯಪ್ರಭೆಯಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರವೇ ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು, ಸಾಧಕರು ನನ್ನನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ; ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಪರಮಾನಂದದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮ, ಆ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನವನ್ನು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನಾನು ಶುದ್ಧವಾದ ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತೆ, ಒಳಗಿನ ವಿದ್ಯುತ್ ಶಾಂತವಾದಂತೆ, ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. “ನಾನು ಇದುವೆ, ಇದು ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೊರೆದು, ಅತ್ಯಂತ ಅಶುದ್ಧ ಶತ್ರುವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೊಂದು, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ—ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ವಂದನೆಗಳು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ದ್ವಾರಪಾಲನು ಅವನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು—ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ರಥದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರుణನು ನಿಂತಂತೆ. “ಪ್ರಭು, ದೇವತೆಗಳ ಆಧಾರಭೂತ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವವರೇ—ಎದ್ದು ಇಂದಿನ ರಾಜಕೀಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ,” ಎಂದನು. “ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೂವು, ಕರ್ಪೂರ, ಕೇಸರಿ ಪರಿಮಳಿತ ನೀರಿನ ಕುಂಭಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಸ್ನಾನಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ, ಅವು ರೂಪ ಪಡೆದ ನದಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ರಾಣಿಯಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಬಟ್ಟೆಯ ಮಂದಿರವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಮತ್ತು ನೀಲೋತ್ಪಲಗಳಲ್ಲಿ ಮಧುಪಗಳು ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿವೆ—ಅದು ಕಮಲವನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಕಮಲದ ಕೆರೆಯ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ ಛತ್ರಗಳು, ರಥಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಹಸ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಳಂಬಗಳು ಕೂಡಿವೆ, ಸ್ನಾನೋತ್ಸವಕ್ಕೆ ಬಂದವರಿಗೆ ಸೇವೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಭು, ನಿಮ್ಮ ಪೂಜೆಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಛತ್ರಗಳು, ರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ಸಿಂಚನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಿಜರು, ಸ್ನಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದವರು, ಪವಿತ್ರ ಹಸ್ತಗಳಿಂದ, ಅಗಮರ್ಷಣ ಸೂಕ್ತವನ್ನು ಪಠಿಸಿ, ದಕ್ಷಿಣ ದಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾದ ನಿಮ್ಮನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪರಮೇಶ್ವರ, ಮಹಿಳೆಯರು ಚಲಿಸುವ ವಿಳಂಬಗಳನ್ನು ಬೀಸುತ್ತಾ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಭೋಜನಮಂದಿರಗಳು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಿಯಕರಿಯರಿಂದ ತಂಪಾಗಿಸಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಶೀಘ್ರ ಎದ್ದು ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಿರಿ; ನಿಯಮದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ. ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ದ್ವಾರಪಾಲನು ಹೇಳಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರದ ವಿಚಿತ್ರ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಗೆ ಮುಗಿದನು. “ಈ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಇದರ ಆನಂದವೆಂಬುದು ತುಂಬಾ ಅಲ್ಪವಾದದು; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಇದು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ ನನಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಈ ಸುಳ್ಳು ವೈಭವ ಮತ್ತು ಗದ್ದಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುತ್ತೇನೆ. ಈ ನಿಜವಲ್ಲದ ಭೋಗಗಳು ನನಗೆ ಸಾಕಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಾನು ಶುದ್ಧ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತೇನೆ. ಮನವೇ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವಿಕೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭ್ರಮೆಯ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು, ಸುಖಾನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಮನವೇ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಕಾಣುತ್ತೀಯೋ, ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ನೀನು ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ, ಮನವೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತಿ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಈ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಭೋಗಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುವುದು ಸಾಕು; ನಿಜವಾದ ತೃಪ್ತಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಬರುವದು—ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸು,” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಜನಕನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಗೊಂಡಿತ್ತು, ತನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಲಿಪಿಕಾರನಂತೆ. ದ್ವಾರಪಾಲನು ಕೂಡ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಗೌರವದಿಂದ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಏನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಲ್ಲ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮೌನವಾಗಿ ನಿಂತ ನಂತರ, ಜನಕನು ಮತ್ತೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಜನರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಶಾಂತಿಯ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು. “ಇಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲು ಯೋಗ್ಯವಾದುದು ಏನು? ನಾನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕೆ? ಯಾವ ವಸ್ತುವಿಗೆ ನಾನು ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ವ್ಯರ್ಥ. ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ನಿರಾಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಲಾಭ? ಇಲ್ಲಿಯಾವುದೂ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಲೋ, ನಿರಾಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೋ, ಈ ದೇಹವು ನಿಜವಲ್ಲದುದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ; ನಾನು ನಿಜ, ಸ್ಥಿರ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು—ನನಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟವೂ ಇಲ್ಲ. ನನಗೆ ದೊರಕದಿದ್ದುದನ್ನು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ಇರುತ್ತೇನೆ—ನನ್ನದು ಎಂದರೆ ಅದು ಇರಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಿದ ಅಥವಾ ಮಾಡದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಲಾಭವಿಲ್ಲ; ಸತ್ಯವಾಗಲೀ, ಅಸತ್ಯವಾಗಲೀ, ಇರುವವನಿಗೆ ಸಿಗಬೇಕಾದುದು ಕರ್ಮದಿಂದಲೋ, ಅಕರ್ಮದಿಂದಲೋ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿರಾಕ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಾರ್ಯಗಳು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಯೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ದೊರಕಿದ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಕರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ದೇಹವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಆಗುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲಿ; ಆದರೆ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಚಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಏನು ಸಾಧಿಸಲಿದೆ? ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಅಥವಾ ಅಚಟುವಟಿಕೆ ಎರಡೂ ಸಮಾನ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲ ಸುಂದರವಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಜನರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವೂ ಮಾಡದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ—ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ದೃಢತೆ ಹಾಗೂ ಅದೃಢತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಜನಕನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿದ್ದನು.