ನಾನು ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ, 'ಇದು ನಾನು, ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂಬ ಭ್ರಾಂತ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೆನು. ಈ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮೂರ್ಖನಂತೆ, ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸಮಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೇಖೆಯು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕದಿಯುತ್ತಿದೆ; ನಾನು ನೋಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಕಾಲವು ತನ್ನ ಪಾದಪೀಠಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಬಾಣಧಾರಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಟದ ಚೆಂಡುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ನುಂಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೂ ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀ? ದಿನಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ಈ ದಿನವೂ ನಾನು ಅವಿನಾಶಿ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಾಣಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದದ ಸ್ವರೂಪ pleasures ಮಾತ್ರವೇ ಕೆರೆಯೊಳಗಿನ ಸಾರಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಪವಾದ, ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು ಅಲ್ಲ. ನೋವಿಗಿಂತಲೂ ನೋವು, ದುಃಖಕ್ಕಿಂತಲೂ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ಇಂದಿಗೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಹೀನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಾಚಿಕೆ. ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳೂ ಕೊನೆಗೆ ನಾಶವಾಗಿವೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಎನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಿದೆ? ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲೋ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲೋ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಕರವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶದ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಮುಡಿದಿವೆ. ಯಾವ ವಸ್ತುವಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಜಡ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಮಯ, ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರೂರ, ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖಕರ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಕಡೆಗೇ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಕಾಮದಿಂದ, ನಂತರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ—ಅಂತಹ ಜಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಬಲ್ಲನು, ಯಾವಾಗ ಮಾಡಬಲ್ಲನು? ಮೋಹದಿಂದ ಮಡಿದ ಮನಸ್ಸು, ಈ ಸಂಸಾರವು ಬರಹರಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅನಿತ್ಯವಾದ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಹಾಳಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಏಕೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ? ನೂರಾರು ರಾಜಸೂಯ, ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಫಲ ದೊರಕುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲೋ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲೋ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲೋ—ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ದುಃಖಗಳು, ದುಷ್ಟ ಸ್ತ್ರೀಯರಂತೆ, ಬರುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಹಾವುಗಳಂತೆ, ಈ ಪೀಡನೆಗಳು ಮತ್ತು ರೋಗಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ? ಅನಿತ್ಯದ ಮೇಲೆ ನಿತ್ಯ, ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ಆನಂದ, ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ಸುಖ—ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿವೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ನಾನು ಯಾವದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಲಿ? ಸಾಮಾನ್ಯ, ಅಲ್ಪ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿ ಸಾಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಂದ ಭೂಮಿ ತುಂಬಿಹೋಗಿದೆ—ಧರ್ಮಾತ್ಮರು, ಮಹನೀಯರು ಮಾತ್ರ ಅಪರೂಪ. ನೀಲಕಮಲದಂಥ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ, ಪರಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಕೂಡ ಕೆಲವೇ ಕ್ಷಣಗಳಿಗಾಗಿ ಆಟದಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಕಣ್ಣುಗಳ ತೆರೆದು ಮುಚ್ಚುವುದೇ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರೂ ಬಂದುಹೋಗಿದ್ದಾರೆ; ನಾನು ಇದ್ದಂತೆ ಜನರನ್ನು ಎಣಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಅರ್ಥ? ಆನಂದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆನಂದ, ಸ್ಥಿರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುವುದಾದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಆತಂಕದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಏನು ಮೌಲ್ಯ? ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳೂ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖಗಳೇ. ಹಾಗೆಯೇ, ವಿವಿಧ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳೂ ಎಲ್ಲವೂ ಐಶ್ವರ್ಯವೇ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಾಂತರ, ನೀರಿನ ಹನಿಯಷ್ಟು ನಾಜೂಕು—ಇಲ್ಲಿ 'ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ, ಅವಿನಾಶಿ ವಸ್ತುಗಳ ಸರಣಿಯೂ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುವುದು? ಈ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೇವಲ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ; ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೀಮಿತ, ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಆನಂದದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ—ಹುಳಿಯಂತೆ ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾದಂತೆ? ನರಕದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದಹನವಾಗುವುದೂ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಸಂಸಾರದ ತುಂಡು-ತುಂಡಾದ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ. ಸಂಸಾರವೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಗಡಿಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಕಾಣಬಲ್ಲ? ಈ ಅಯೋಗ್ಯ, ಭಾರಿ ದುಃಖದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರು, ಇತರ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ತುಲನೆಯಲ್ಲಿ ಮೇಘದಂತೆ ಸಿಹಿಯಾಗೆನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನಾನೂ ಕೂಡ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ, ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಂಸಾರರೂಪದ ಮರವು ಸಾವಿರ ಹಣ್ಣು, ಕೊಂಬೆ, ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಮೊಳೆಯು ಕೇವಲ ಸಂಕಲ್ಪದ ರೂಪವೆಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಸಂಕಲ್ಪ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಈ ಸಂಸಾರಮರವೂ ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾನರದಂತೆ ಚಂಚಲ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವು ಹೊರಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಕವೆಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ನಾನು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು, ನೂರಾರು ಆಸೆಗಳ ಹಗ್ಗಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಪತನ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಈಗ ನಾನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದ್ದೇನೆ: ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪುನಃ ಪುನಃ 'ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ನಾಶವಾಯಿತು, ನಾನು ಕಳೆದುಹೋದೆ, ನಾನು ಸತ್ತುಹೋದೆ' ಎಂದು ನಾನೇ ನಾನನ್ನು ಶೋಕಿಸಿದ್ದೆನು; ಆದರೆ ಈಗ, ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಾನು ಶೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ನಾನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ದೋಚಿದ ಕಳ್ಳ—ಅಂದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು—ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಈ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಶತ್ರುವನ್ನು ನಾನು ಸಂಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈವರೆಗೆ ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಸಂಹಾರಗೊಂಡಿದ್ದೆನು. ಇಷ್ಟು ಕಾಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮುಕ್ತಿಯ ಫಲ ನನಗೆ ಮುಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಭೋಗಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹಿಮದ ಕಣದಂತೆ ವಿವೇಕದ ಸೂರ್ಯಪ್ರಭೆಯಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರವೇ ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಧರ್ಮಾತ್ಮರು, ಸಿದ್ಧರು ನನ್ನನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಈಗ ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಯಂ-ಆತ್ಮನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಇದು ಪರಮಾನಂದಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಯಂ-ಆತ್ಮನನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ, ಆ ಮೌಲ್ಯಮಣಿಯನ್ನು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಕಂಡು, ನಿರ್ಮಲವಾದ ಶರದ್ಋತುವಿನ ಮೋಡದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಮಿಂಚುಗಳೂ ಮುಗಿದಂತೆ, ಸುಖದಿಂದ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. 'ನಾನು ಇದುವೇ', 'ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭ್ರಾಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅತ್ಯಂತ ಅಶುದ್ಧವಾದ ಶತ್ರುವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕಾರ.