ನಾನು ಒಂದು ಕಂಬಳಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕಂಬಳವೇ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ ಕಲಂಕಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಮೇಲಿರುವವನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಾಳಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಈ ಮೋಹ ಏಕಾಏಕಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿತು? ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಕತ್ತಲಾಗಿ ಹೋಗಿದೆ, ಸೂರ್ಯನ ಉಚ್ಚಶಿಖರವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮೋಡ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ. ಈ ಮಹಾ ಭೋಗಗಳು ನನಗೆ ಏನು? ಈ ಬಂಧುಗಳು ಯಾರಿದ್ದಾರೆ? ಒಂದು ಮಗು ಭಯಾನಕ ಭೂತಗಳನ್ನು ಕಂಡು ಹೆದರಿದಂತೆ, ನಾನು ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ನಾನು ವೃದ್ದಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ನನ್ನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಏಕೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಅದು ಬರುವುದಾದರೂ ಇರಬಹುದು, ಉಳಿಯುವುದಾದರೂ ಇರಬಹುದು—ಈ ಐಶ್ವರ್ಯವು ನನಗೆ ಯಾವ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ? ಅದು ಬಬ್ಲಿನ ಸೌಂದರ್ಯವಂತೆ, ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ಮಹಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು, ಆ ಭೋಗಗಳು, ಆ ಪ್ರಿಯ ಬಂಧುಗಳು—all have entered the realm of memory; what steadfastness is there even in the present? ರಾಜರು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು, ಲೋಕಗಳ ಸಂಪತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಹೋಗಿಹೋಗಿವೆ; ಹಿಂದಿನದು ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಏನನ್ನು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಇಂದ್ರನ ಅಧಿಪತ್ಯದ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ನೀರಿನ ಬಬ್ಲಿನಂತೆ ಮಾಯವಾಗಿವೆ; ಧರ್ಮವಂತರು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ನಗುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಜೀವದ ಆಶೆಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಮಾಯವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಹೋಗಿವೆ; ರಾಜರು ಧೂಳಿನಂತೆ ಮಾಯವಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಈ ಜೀವದಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ? ಈ ಖಾಲಿ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ದೇಹದ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ರಾತ್ರಿ ಕೆಟ್ಟ ಕನಸಿನಂತೆ, ನಾನು ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ನನಗೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಧಿಕ್ಕಾರವೇ ಸರಿ. ‘ಇದು ನಾನು, ನಾನು ಇದಾಗಿದೆ’ ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಅಹಂಕಾರದ ಭೂತ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ; ನಾನು ಮೂಢನಾಗಿ ಇದರಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸುಕ್ಷ್ಮ ಕಾಲರೇಖೆ ನನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುತ್ತದೆ; ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬಾಣ ಹಿಡಿದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಟದ ಚೆಂಡುಗಳಂತೆ, ಕಾಲದ ಹಲ್ಲುಧಾರಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನುಂಗಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ರಾಜರು ಪಾದಪೀಠಗಳಾಗಿ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ; ನಾನು ಏಕೆ ಇನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ದಿನಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅವಿನಾಶಿ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಸರೋವರದ ಸಾರದಂತೆ, ಭೋಗಗಳು ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆ ಚಂಚಲ ವಸ್ತುಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು ಅಲ್ಲ. ನಾನು ನೋವಿಗಿಂತ ನೋವು, ದುಃಖಕ್ಕಿಂತ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ, ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿಲ್ಲ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಹೀನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಧಿಕ್ಕಾರ. ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಮಾಯವಾಗಿವೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಉತ್ತಮವಾದದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು? ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಖಕರವಾದುದು ಎಲ್ಲವೂ ಅವ purity, ನಾಶದ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಮೂಢನು ಇನ್ನೂ ಪಾಪದ, ಕ್ರೂರವಾದ, ದುಃಖಕರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಕಾಮದಿಂದ, ನಂತರ ಪತ್ನಿಗೆ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡು, ಮೂಢನು ಏನು ಮಾಡಬಲ್ಲನು, ಯಾವಾಗ? ಮೋಹದಿಂದ ಮುಸುಕಿದ ಮನಸ್ಸು, ಸಂಸಾರವು ಬರುವ-ಹೋಗುವ ದುರಮ್ಯತೆಯಿಂದ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಹಾಳಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಏಕೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ? ನೂರಾರು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು, ರಾಜಸೂಯ, ಅಶ್ವಮೇಧವನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಹೆಚ್ಚಿನದು ಏನು ಇಲ್ಲ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ—ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಪತ್ತಿಗಳು ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ಅವು ದುಷ್ಟ ಸ್ತ್ರೀಯರಂತೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ದುಃಖಗಳು, ರೋಗಗಳು—ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಹಾವುಗಳು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವವು—ಇವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಬಹುದು? ಅಸತ್ಯವು ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ, ಅಸಂದೋಷವು ಸುಖದ ಸ್ಥಳಗಳ ಮೇಲೆ, ದುಃಖವು ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ—ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಯಾವ ಒಂದನ್ನು ನಂಬಬೇಕು? ಸಾಮಾನ್ಯ, ಅಲ್ಪ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿ, ಸಾಯುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಂದ ಭೂಮಿ ಖಾಲಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮವಂತರು, ಶ್ರೇಷ್ಠರು ತುಂಬಾ ಅಪರೂಪ. ನೀಲಿ ಕಮಲದಂತಹ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಪರಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಕೇವಲ ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮಿಟಮಿಟಿಸುವವರಿಂದ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವರು ಬಂದು ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ; ನನ್ನಂತಹವರನ್ನು ಎಣಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಏನು ಮಹತ್ವ? ಸುಖಕ್ಕಿಂತ ಸುಖಕರವಾದುದು, ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಸ್ಥಿರವಾದುದು ಇದೆ; ಆದರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಏನು ಬೆಲೆ? ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಆ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿವಿಧ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಆ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳೂ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಲೋಕವು ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿವರ್ತನೆ, ನೀರಿನ ಹನಿ ಹೋಲುವಷ್ಟು ನಾಜೂಕು; ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ, ಅವಿನಾಶಿ ವಸ್ತುಗಳ ಸರಪಳಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರಬಹುದು? ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೇವಲ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಉದಯವಾಯಿತು; ಚತುರ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವೀಕೃತಿ-ತ್ಯಾಗದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದೆ. ಈ ಸೀಮಿತ, ವಿಭಜಿತ ಸುಖಗಳ ಪೈಕಿ, ನಾನು ಯಾವದಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟಪಟ್ಟು, ಜ್ವಾಲೆಯ ನಾಲಿಗೆಗಳಿಗೆ ಜೇನುಹುಳು ಹೋಲುವಂತೆ ಸೆರೆಹೋಗಿದ್ದೇನೆ? ನರಕದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟು ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಈ ಸಂಸಾರದ ಚುರುಕಾದ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವೇನೋ. ಸಂಸಾರವೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಗಡಿ; ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡಬಹುದು? ಈ ಅಸಹಜ, ಮಹಾ ದುಃಖದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಬೇರೆಯ ಎಲ್ಲಾ ನೋವನ್ನೂ ಸಿಹಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಕೂಡ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ, ಮರ, ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡಗಳಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ವೃಕ್ಷದ ಮೊಳಕೆಯು, ಸಾವಿರ ಶಾಖೆ, ಷಾಖೆ, ಫಲ, ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬೇರುಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.