ಅನಂತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಬದುಕಿರುವುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ; ಆ ಕ್ಷಣದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ಕುಂದು, ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ! ನಾನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಈ ರಾಜ್ಯವೆಂದರೆ ಎಷ್ಟು ಸಣ್ಣದು! ಇದರ ಮೌಲ್ಯವೇನು? ಇದಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹಾಳಾಗಿರುವುದೇ ಹಾಗೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ನಾನು ಅನಂತ, ಆದರೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಜೀವನ ಎಷ್ಟು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ; ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುವ ಮಗುವಿನಂತೆ, ನಾನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದು ಏಕೆ? ಈ ಜಗತ್ತು, ಮಾಯೆಯ ಮಾಯಾಜಾಲದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಮಾಯೆಯ ಬಲೆಯಾಗಿದೆ; ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಿದ್ದೇನೆ—ಯಾರಿಂದ ನಾನು ಇಷ್ಟು ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ? ಯಾವುದೇ ಆನಂದದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ನಾನು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು? ದೂರದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರಲಿ, ಯಾವ ವಸ್ತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಲಿ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವಭಾವ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ವಕ್ರ ಮತ್ತು ಮೋಸದಾಗಿದೆ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಹೋಗುವ ಬಿರುಗಾಳಿಯಂತೆ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ; ಈಗಲೂ ಇದು ದುಃಖವನ್ನು ತಂದಿದೆ—ಹಾಗಾದರೆ ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಡಬಹುದು? ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷ, ತಿಂಗಳಿಂದ ತಿಂಗಳು, ದಿನದಿಂದ ದಿನ, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣ, ಆನಂದಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ಬಿದ್ದಿವೆ, ದುಃಖಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತಿವೆ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರೂ, ನೋಡಿದರೂ, ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೂ, ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ—ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಖಾಲಿ ಅಲ್ಲ, ಜಾಗ್ರತಿಯಾದವರು ಯಾವುದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಶಿಖರದಲ್ಲಿರುವವರು ಕೆಲ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಹಾಳಾದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಹೇಗೆ ಇಡಬಹುದು? ನಾನು ಹಗ್ಗವಿಲ್ಲದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಲಂಕಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಮೇಲಿರುವವನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಹಾಳಾಗಿದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಅಚಾನಕ್ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂದಿದೆ? ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಕತ್ತಲಾಗಿ ಹೋಗಿದೆ, ಸೂರ್ಯನ ಶಿಖರವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮೋಡ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ. ಈ ಮಹಾ ಆನಂದಗಳು ನನಗೆ ಏನು? ಈ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಯಾರು? ಭಯಾನಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಹೆದರಿದ ಮಗುವಿನಂತೆ, ನಾನು ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಸ್ವತಃ ನನ್ನನ್ನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆಸ್ತಿ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಾಕೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಇದು ಬರಲಿ, ಉಳಿಯಲಿ—ಈ ಐಶ್ವರ್ಯ ನನಗೆ ಯಾವ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ? ಅದು ಬಬಲೆಯ ಸೌಂದರ್ಯವಂತೆ, ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ಮಹಾ ಸಂಪತ್ತುಗಳು, ಆನಂದಗಳು, ಪ್ರಿಯ ಸಂಬಂಧಿಕರು—all have become memories; ಈಗಲೂ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲ. ರಾಜರು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು, ಜಗತ್ತುಗಳ ಖಜಾನೆಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದಿವೆ; ನಾನು ಯಾವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಡಬೇಕು? ಇಂದ್ರನ ಮಹತ್ವದ ಗುರುತುಗಳು ನೀರಿನ ಬಬಲೆಯಂತೆ ಮಾಯವಾಗಿವೆ; ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಜೀವಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಕಳೆದಿದ್ದಾರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಹೋಗಿವೆ; ರಾಜರು ಧೂಳಿನಂತೆ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ—ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿರತೆ ಇದೆ? ನಾನು ಈ ಖಾಲಿ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ದೇಹಾಧಾರಿತ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ರಾತ್ರಿ ಕೆಟ್ಟ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಿರಸ್ಕಾರವೇ. ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ನಾನು ‘ಇದು ನಾನು, ನಾನು ಇದಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುವ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸದಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಮೂಢನಾಗಿ, ನಾನು ಇದರಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಾಲದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೇಖೆಯಿಂದ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ; ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಾಣವನ್ನು ಆಡುವವರ, ಪಾದಪೀಠವಾದ ರಾಜರು, ಎಲ್ಲರೂ ಕಾಲ, ಕಪಾಲಧಾರಿಯ ಮೂಲಕ ನಗ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ನಾನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡುವುದು? ದಿನಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿವೆ, ಹೋಗುತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ಈ ಶಾಶ್ವತ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಾನು ಇಂದಿಗೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಸರೋವರದ ರಸವಂತೆ, ಆನಂದಗಳು ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ಆ ಕ್ಷಣಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು ಅಲ್ಲ. ನಾನು ದುಃಖಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪೀಡೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಇಂದಿಗೂ ನಾನು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿಲ್ಲ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಕುಂದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಿರಸ್ಕಾರ. ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ, ಅವುಗಳು ಸ್ಥಿರವಾದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗಿ ಹೋಗಿವೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ? ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಶುದ್ಧ, ನಾಶದ ಮಲದಿಂದ ಕಲಂಕಿತವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಅವನು ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಮೂಢನು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪ, ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರೂರ, ಹೆಚ್ಚು ಪೀಡಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊಡೆದಿರುವನು, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಕಾಮದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವನು, ನಂತರ ಪತ್ನಿಗೆ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿರುವನು—ಮೂಢನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು, ಯಾವಾಗ ಮಾಡಬಹುದು? ಮೋಹದಿಂದ ಮುಸುಕಿದ ಮನಸ್ಸು, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆವಾಹಿತ್ವವನ್ನು, ಅದರ ಬದಲಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ನಿಜವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಏಕೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ? ನೂರಾರು ರಾಜಸೂಯ, ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಏನು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ—ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ದುರಂತಗಳು, ದುಷ್ಟ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ, ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ಪೀಡನೆಗಳು, ರೋಗಗಳು—ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಹಾವುಗಳು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವವು—ಇವುಗಳು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ? ಅಸತ್ಯವು ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ, ಅಸಂದೋಷವು ಸುಂದರ ಸ್ಥಳಗಳ ಮೇಲೆ, ದುಃಖಗಳು ಆನಂದದ ಮೇಲೆ—ಹಾಗಾದರೆ ನಾನು ಯಾವ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಭರವಸೆ ಇಡಬೇಕು? ಸಾಮಾನ್ಯ, ಅಲ್ಪ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿ, ಸಾಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಂದ ಭೂಮಿ ಖಾಲಿಯಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಧರ್ಮಾತ್ಮರು, ಶ್ರೇಷ್ಠರು ತುಂಬಾ ಅಪರೂಪ. ನೀಲಿ ಕಮಲದಂತಹ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ, ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು, ಕೇವಲ ಮನೋರಂಜನೆಗಾಗಿ, ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾವವರು ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುವುದು, ತೆಗೆಯುವುದು ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಲಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹವರು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ, ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ; ನನ್ನಂತಹವರನ್ನು ಎಣಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಮಹತ್ವ? ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆನಂದ, ಸ್ಥಿರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಚಿಂತೆಗೇ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಏನು ಮೌಲ್ಯ? ಇಂತಹ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು, ಆನಂದ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸಂಬಂಧ, ಜೀವನ—all of it, ಕ್ಷಣಿಕ, ಮೋಸ, ದುಃಖ, ನಾಶ, ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪೀಡನೆಯಾಗಿದೆ.