ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸೊಗಸಾದ ಹೂವುಗಳು ಅರಳಿದ ತೊಗರಿಗಳ ನಡುವೆ, ಕುಸುಮಗಳ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ, ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಗುವ ಮದಮತ್ತ ಕೋಗಿಲೆಗಳ ಸಂಗೀತದ ನಡುವೆ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಹೋದನು. ಹೀಗೆ ಹೂವಿನ ಲತೆಗಳ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಆಕರ್ಷಕ ಮತ್ತು ಆನಂದದಾಯಕವಾದ ಒಂದು ವನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅದು ಇಂದ್ರನು ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಅದ್ಭುತ ಹಾಗೂ ಸುಂದರವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೇಸರ ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಮನೋಹರವಾದ ಕುಂಜಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಸೇವಕರನ್ನು ದೂರವಿರಿಸಿ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ, ತಮಾಲದ ಮರಗಳ ಗುಡ್ಡಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅದೆಷ್ಟೋ ಸಿದ್ಧರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಕಾಣದಂತೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ಹೀಗೆ ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು: "ಕಮಲನೇತ್ರನೇ, ಇದು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ ಸದಾ ಪರ್ವತಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರಿಂದ ಹಾಡಲ್ಪಡುವ, ಜ್ಞಾನಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಗೀತೆಗಳು. ನಾವು ಆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅದು ದ್ರಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆತ್ಮತತ್ವ ಮತ್ತು ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದದ ದೃಢತೆ. ದ್ರಷ್ಟ, ದರ್ಶನ, ದೃಶ್ಯ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಾವು ಪ್ರಥಮ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲದ, ಶೂನ್ಯತೆಯ ಧ್ಯಾನವೇ ಅನುಭವವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಸದಾ ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಗಳಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶಕನಾದ ಆತ್ಮ, ಭಾವ ಮತ್ತು ಅಭಾವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುವ ಆತ್ಮ—ಅದನ್ನೇ ನಾವು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವ ಶಿರವೂ ಇಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಬ್ದಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೃದಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು, ಕೈಯಲ್ಲೇ ಕೌಸ್ತುಭ ರತ್ನವಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಎಸೆದು ಬೇರೆ ರತ್ನವನ್ನು ಬಯಸುವವರಂತೆ. ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಆ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾಮಗಳ ವಿಷವಲ್ಲಿಗಳ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕುತ್ತದೆ. ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಪರಾಧವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವವನು, ಅವನು ಕತ್ತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಎದ್ದಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಿರದಿರಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿವೇಕವೆಂಬ ವಜ್ರದಿಂದ ನಾಶಮಾಡಬೇಕು, ಹೇಗೆ ಹರಿಯು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ವಜ್ರದಿಂದ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ. ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶಾಂತಿಯ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪರಮಾನಂದವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಸಿದ್ಧರ ಗುಂಪು ಹಾಡಿದ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಆ ರಾಜನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನಿರಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು; ಹೇಗೆ ಹೆದರಿದವರು ಯುದ್ಧದ ಶಬ್ದ ಕೇಳಿದಾಗ ಭಯಪಡುವರೋ ಹಾಗೆ. ತನ್ನ ಸೇವಕರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಹೇಗೆ ಮಳೆಯ ಕಾಲದ ಪ್ರವಾಹ ನದಿಯ ದಡದ ಮರಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಅವನು ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸೇವಕರನ್ನು ವಿದಾಯಗೊಳಿಸಿ, ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ತನ್ನ ಎತ್ತರವಾದ ಮನೆಗೆ ಹತ್ತಿದನು; ಅದು ಸೂರ್ಯನು ಪರ್ವತಶೃಂಗವನ್ನು ಏರುವಂತೆ. ಆಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚಿರಪಕ್ಷಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಸಂಜೆಯ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಮಾಡುವಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿ, ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ದುಃಖದಿಂದ ಹೀಗೆ ಅಳಲಿದನು: "ಅಯ್ಯೋ! ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ—ಎಷ್ಟು ದುಃಖಕರ! ನಾನು ಕಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವವನಾದೆ, ಅಸಹಾಯಿಯಾಗಿ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ. ಅನಂತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ತುಣುಕು; ಅದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿ, ಈಚರ ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ನೀಚವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೇ ಲಜ್ಜೆ. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಈ ರಾಜ್ಯ ಎಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕದು! ಇದರ ಬೆಲೆ ಏನು? ಇದಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಮತ್ತೆ ದುಃಖದಲ್ಲೇ ಇದ್ದೇನೆ, ಮನಸ್ಸು ಹಾಳಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅನಂತನು, ಆದರೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಜೀವನ ದುರ್ಬಲ; ಒಂದು ಮಗುವು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವಂತೆ, ನಾನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೋಕವು ಮಾಯೆಯ ಮಾಯಾಜಾಲದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು; ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ—ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಹೀಗೆ ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಯಾವುದು ಸುಂದರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿಜವಾದುದೋ, ಇಲ್ಲಿನಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ನಾನು ಯಾವಾಗ ನನ್ನ ದೃಢನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಇಡಬೇಕು? ದೂರದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರಲಿ, ಯಾವುದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಲೋಕದ ಸ್ವಭಾವ ವಕ್ರ ಮತ್ತು ಮಾಯಾಜಾಲದಂತಿದೆ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಮುತ್ತಿನಂತೆ ದುರ್ಬಲ; ಈಗಲೂ ದುಃಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇಡಬಹುದು? ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ, ತಿಂಗಳಿಂದ ತಿಂಗಳಿಗೆ, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ, ಸುಖಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವುವು; ದುಃಖಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಬರುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ನೋಡಿದರೂ, ಕೇಳಿದರೂ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೂ—ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ಖಾಲಿಯಾಗದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಶೃಂಗದಲ್ಲಿರುವವರು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಿಮೆಯೂ ಹಾಳಾದರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಇಡಬಹುದು? ನಾನು ಹಗ್ಗವಿಲ್ಲದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಲಂಕಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಮೇಲಿದ್ದರೂ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಹಾಳಾಗಿದೆ. ಈ ಮೋಹವು ಹೇಗೆ ನನಗೆ ಏಕಾಏಕಿ ಬಂದಿತು, ಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ? ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿದೆ, ಸೂರ್ಯನ ಶೃಂಗವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮೋಡ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ. ಈ ಮಹಾಸುಖಗಳು ನನಗೆ ಏನು? ಈ ಬಂಧುಗಳು ಯಾರು? ಒಂದು ಮಗು ಭಯಾನಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಹೆದರಿದಂತೆ, ನಾನು ಯಾವುದರಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ? ನಾನೇ ನನ್ನನ್ನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಆಸ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದೇಕೆ, ಅದು ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅದು ಬರುವುದಾದರೂ ಇರಲಿ, ಉಳಿಯಲಿ—ಈ ಐಶ್ವರ್ಯ ನನಗೆ ಯಾವ ಹಿಡಿತವಿದೆ? ಅದು ಬಬ್ಲಿನ ಸುಂದರತೆಯಂತೆ, ಸುಳ್ಳಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮಹಾಸಂಪತ್ತುಗಳು, ಭೋಗಗಳು, ಪ್ರಿಯ ಬಂಧುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಮೃತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ; ಇಂದಿನಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ಸ್ಥಿರತೆ ಇದೆ? ರಾಜರ, ಬ್ರಹ್ಮನ, ಲೋಕಗಳ ಖಜಾನೆಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಹಳೆಯದು ಎಲ್ಲವೂ ಹೋದಿದೆ; ನಾನು ಯಾವ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ? ಇಂದ್ರನ ಅಧಿಪತ್ಯದ ಗುರುತುಗಳು ನೀರಿನ ಬಬ್ಲಿನಂತೆ ಮಾಯವಾಗಿವೆ; ಜೀವನವನ್ನು ಆಶೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ಧರ್ಮಜ್ಞರು ನಗುತ್ತಾರೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬ್ರಹ್ಮರು ಹೋದರು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಮಾಯವಾದವು; ರಾಜರು ಧೂಳಿನಂತೆ ಹೋದರು—ನಾನು ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ? ಈ ಖಾಲಿ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ದೇಹಾಧಾರಿತ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ಅದು ಸಂಸಾರದ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ಕನಸಿನಂತೆ—ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾನು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಧಿಕ್ಕಾರ!