ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಮಾನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದಾಗ ಹೊರತು, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ನಾಯಿಗಳು ಹಿಂಸಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಬಹಳ ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ—ಮರದ ಎತ್ತರದ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ಜಾರಿ ಬೀಳುತ್ತಿರುವ ಜಲಬಿಂದುವಿನಂತಿದೆ. ಪ್ರಾಣನಾಥನು ಇದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಚಂದಿರನ ತಂಪಾದ ಕಿರಣಗಳು ಇದನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳ ನಡುವೆ ಈ ಜೀವಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಒಣಗಿದ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಆಮೆಗಲ್ಲಿನ ತುದಿಯ ಚರ್ಮದಂತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಬಲೆಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಆಕಸ್ಮಿಕ ವಿಪತ್ತಿನ ವಜ್ರಪಾತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಮೋಹದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಮೋಡಿನಲ್ಲಿ, ಅಂಧಕಾರವು ಗರ್ಜಿಸಿ ಮಿಂಚುತ್ತದೆ. ಅಶಾಂತ, ಲೋಭಿಯು ದುಃಖದ ವಿಷದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ನೃತ್ಯವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿದಂತೆ, ಭಯಾನಕ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಕುಣಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮರಣದ ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ ಕ್ರೂರವಾದದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಇಲಿ ಎಂದು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾರಿಗೂ ಕೇಳಿಸದಂತೆ, ಮೇಲಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವನದ ಕಾಡು ಪುನಃ ಉದಯಿಸದಂತೆ ಯಾವ ಉಪಾಯ, ಯಾವ ಮಾರ್ಗ, ಯಾವ ಚಿಂತನೆ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಆಶ್ರಯ ಇದೆ? ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಬಹುದು? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅಲ್ಪವಾದುದಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದಕರವಾಗದ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ ಈ ಲೋಕವು, ದುಃಖದಿಂದ ಸುಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸಿಹಿಯಾಗಬಹುದು? ಮೂಲದಲ್ಲೇ ವಿಷಪೂರಿತವಾದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಲತೆಯನ್ನು ಯಾವ ಅಮೃತ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಪುನಃ ಹನಿಯುತವಾದ, ಸುಗಂಧ ಪುಷ್ಪಗಳ ಲತೆಯಂತೆ ಆನಂದಕರಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಕಾಮದ ಕಳಂಕದಿಂದ ಮಸುಕಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಯಾವ ತೊಳೆದಿನಿಂದ ಅಮೃತತೆಯ ಪ್ರಕಾಶ ಮೂಡಿಸಬಹುದು? ಲೋಕದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೋಡಿ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಅರಿತು, ಜೀವನದ ಕಾಡುಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು? ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ರೋಗಗಳು, ಭೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಸಂಸಾರ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೀಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಹಗೆ ಎಂಬ ಭೀಕರ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ರಕ್ಷಿತನಾಗಿ, ಹೇಗೆ ಸುಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಅದು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಬೀಳಿದಂತೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತರಾದವರು, ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಉಳಿಯದು. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಸದಾ ಪರಾಮರ್ಶಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಪುಣತೆಯಿಂದ ನಿವಾರಿಸಬೇಕು, noble ones? ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವನಿಗೆ ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದ ದುಃಖ ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ಅಥವಾ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಿಗೆ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವೇನು? ಯಾರು, ಹೇಗೆ, ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ಶುದ್ಧ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆದಿದೆ? ಮಹಾಶಯ, ನೀವು ತಿಳಿದಂತೆ, ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸಲು ಹೇಳಿ—ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ ಋಷಿಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ? ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಯಾವುದೇ ವಿಧಾನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಯಾರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳದೆ ಹೋದರೂ, ನಾನು ಆ ಪರಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಹೋದರೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಭೋಜನ ಇತ್ಯಾದಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಪತ್ತಾಗಲಿ, ವಿಪತ್ತಾಗಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನಷ್ಟೇ ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ. ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವ ಇಲ್ಲದೆ, ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ—ಒಬ್ಬನು ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಂತೆ. ನಾನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಟದ ಅರಿವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಈ ದೇಹವೆಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿಸಿದ ನಂತರ, ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಈ ದೇಹದವನು ಅಲ್ಲ, ಇದು ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ರೀತಿ ರಾಮನು, ಶುದ್ಧತೆಯುಳ್ಳ, ತಂಪಾದ ಹಸ್ತಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಮಹಾ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡವನಾಗಿ, ಮಹಾತ್ಮರ ಮುಂದೆ ಮೈಮರೆಯದ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ರಾಮನು ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಮಲದಳದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಆ ರಾಜಕುಮಾರನ ಮಾತುಗಳ ಬಳಕೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರನ್ನಾಗಿಸಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದವರು, ತಮ್ಮ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಜಾಗರೂಕವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ದೇಹವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡಂತೆ, ರಾಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಅವರು ಲೋಕಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು, ಉಳಿದ ಆಸೆಗಳೂ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದವು; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಮೃತಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತೇಲಿದಂತೆ ಕಂಡರು. ರಾಮಭದ್ರನ ಆ ಮಾತುಗಳು, ಅದ್ಭುತ ವರ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದಂತೆ, ಅವರ ಕಿವಿಗೆ ಬಂದು, ಒಳಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ತುಂಬಿದವು. ವಸಿಷ್ಠ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮುಂತಾದ ಋಷಿಗಳು, ಜಯಂತ, ಘೃಷ್ಠಿ ಮುಂತಾದ ಸಚಿವರು, ದಶರಥ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜರು, ನಾಗರಿಕರು, ಗಾಯಕರು, ಪಾಠಕರು, ರಾಜಕುಮಾರರು, ವೇದಪಾರಂಗತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು—all ಅವರು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸೇವಕರು, ಮತ್ತಿತರ ಸಚಿವರು, ಪಂಜರದಲ್ಲಿದ್ದ ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಜಿಂಕೆಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಮೇಯುತ್ತಿದ್ದ ಕುದುರೆಗಳು ಕೂಡ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ರಾಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದರು. ಕೌಸಲ್ಯ ಮುಂತಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕಿಟಕಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಆಭರಣಗಳ ಶಬ್ದವನ್ನೂ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಜಡವಾಗಿದ್ದರು. ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಲತೆಗಳು, ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕೋತಿಗಳು, ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಹಕ್ಕಿಗಳೂ ಈ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಸಿದ್ಧರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಕಿನ್ನರರು, ನಾರದ, ವ್ಯಾಸ, ಪುಲಹ ಮುಂತಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು—all ರಾಮನ ಅದ್ಭುತ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ವಿದ್ಯಾಧರಾಧಿಪತಿಗಳು, ಭಯಾನಕ ನಾಗರಾಜರು ಕೂಡ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದರು. ರಘುಕುಲದ ಚಂದಿರನಂತೆ ಸುಂದರನಾದ, ಕಮಲನಯನ ರಾಮನು ಮೌನವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ಆ ಪಾವನ ಕ್ಷಣ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹರಡಿತು.