ಯೋಗ್ಯ ಹಾಗೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗುರುಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಣಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವನು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ತನ್ನ ಒಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ವಿಧ್ವಂಸಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಕಳಂಕರಹಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ—ಪहुಚುತ್ತಾನೆ. ಇದೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈಗ, ಕಮಲನಯನ ರಾಮಾ, ಇನ್ನೊಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಈ ಸಂಸಾರಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುವ ಮಾರ್ಗ—ಗುರುನುಡಿದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಒಂದೆ ಅಥವಾ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಏನಾದರೂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ ತಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ ಆಗುವ ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾನು ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಹೇ ಭಾಗ್ಯವಂತನೇ, ಹೇಗೆ ಮಹಾತ್ಮರು—ಹಳೆಯ ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಯವಾದವರು—ಪರಮ ವಿವೇಕವನ್ನು, ಶುದ್ಧ ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ವಿದೇಹ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜನಕನೆಂಬ ಒಬ್ಬ ರಾಜನಿದ್ದನು. ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿತ್ತು, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ವಿಪತ್ತುಗಳು ದೂರವಾಗಿದ್ದವು, ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯವು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವನು ಮಹಾ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ವರಗಳನ್ನು ಬೇಡುವವರಿಗೆ ಕಾಮಧೇನು ಮರದಂತೆ, ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವೆ ಕಮಲಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಬಂಧುಗಳಿಗಾಗಿ ವಸಂತಕಾಲದಂತೆ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಧ್ವಜದಂತೆ ಇದ್ದನು. ದ್ವಿಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಶೀತಲಚಂದ್ರನಂತೆ, ಶತ್ರುಗಳ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಮಹತ್ವದ ಮಣಿಗಳ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆ ಬಲಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು. ಒಂದು ವೇಳೆ, ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅರಳುತ್ತಿರುವ ಹಸಿರು ಲತೆಗಳು ಹಾಗೂ ಹೂಗುಚ್ಛಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಮದುಮತ್ತವಾದ ಕೋಗಿಲೆಗಳ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ವಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಅರಳಿದ ಲತೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಮನೋಹರವಾದ ಒಂದು ವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನು ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವಂತೆ, ಅವನಿಗೂ ಆ ವನ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಆ ಸುಂದರ ಹಾಗೂ ಆನಂದಕರವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೇಸರ ಹೂಗಳ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ರಾಜನು ಸುಂದರ ಕುಂಜಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನ ಸೇವಕರು ದೂರವಿದ್ದರು. ಆಗ, ತಮಾಲ ಮರಗಳ ಗುಡ್ಡಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾದ ಸಿದ್ಧರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಹೇ ಕಮಲನಯನ, ಪರ್ವತಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ನಿರ್ಲಿಪ್ತಚಿತ್ತದಿಂದ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ಹಾಡುವ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಗೀತೆಗಳು ಇವು. "ನಾವು ಆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅದು ದೃಷ್ಟಾ-ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಗಮದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಪರೂಪವಾದ ಅನುಭವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆನಂದದ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿದೆ. ದೃಷ್ಟ, ದರ್ಶನ, ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಾವು ಪ್ರಥಮ ಪ್ರಭೆಯಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಮನೋವಿಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗದ, ಶೂನ್ಯಧ್ಯಾನದ ಅನುಭವವೇ ಆದ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕನು; ಅದು ಸತ್ತಾಸತ್ತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ—ನಾವು ಅದನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೇ ತಲೆ ಅಥವಾ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುರಣಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾವು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೃದಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು, ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಕೌಸ್ತುಭಮಣಿಯನ್ನು ಬಿಸುಡಿ, ಮತ್ತೊಂದು ರತ್ನವನ್ನು ಬಯಸುವವರಂತೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಈ ಫಲ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಬಯಕೆಯ ವಿಷವಲ್ಲಿಗಳ ಮೂಲಮಾಲೆಯೇ ಕಿತ್ತುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಮೂಢನು ಪುನಃ ಅವುಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡರೆ, ಅವನು ಕತ್ತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿವೇಕವೆಂಬ ವಜ್ರಾಯುಧದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೇಗೆ ಹರಿಯು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ವಜ್ರದಿಂದ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ. ಶುದ್ಧಹೃದಯಿಯು ಶಾಂತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಾಂತಿಯಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ; ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಪರಮ ಸುಖವು ಬಹುಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಸಿದ್ಧರ ಗುಂಪುಗಳು ಹಾಡಿದ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಆ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಭಯವಾಯಿತು—ಹೆಣಗುವವರು ಯುದ್ಧದ ಶಬ್ದ ಕೇಳಿದಂತೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಸೇವಕರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು; ಜಲಪಾತದ ನೀರು, ನದಿಕರದ ಮರಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆದುಕೊಂಡುಹೋಗುವಂತೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸೇವಕರನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬಿಡಿಸಿ, ಒಬ್ಬನಾಗಿಯೇ ತನ್ನ ಎತ್ತರದ ಭವನಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿದನು; ಸೂರ್ಯನು ಪರ್ವತಶಿಖರವನ್ನು ಏರಿದಂತೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿ, ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದ ಹಕ್ಕಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ನಡುಗುತ್ತಿತ್ತು; ಅವನು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿ ಅಳಲಿದನು: "ಅಯ್ಯೋ! ಈ ಲೋಕದ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ! ನಾನು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಕಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ ಎಸೆದು, ಅಸಹಾಯಿಯಾಗಿ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅನಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ತುಂಡು ಮಾತ್ರ ಬದುಕಲು ಸಿಕ್ಕಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ಇಷ್ಟು ಕುಡಿದ ಮನಸ್ಸು ನನಗೆ! ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಈ ರಾಜ್ಯವೆಂಬುದು ಎಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕದು! ಇದರಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಇದಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ದುಃಖದಲ್ಲೇ ಇದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹಿಂದಿನಂತೆ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಅನಂತನು; ಆದರೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಜೀವನ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ; ಬಣ್ಣದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವ ಮಗುಗಳಂತೆ, ನಾನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಾಯೆಯ ಮಾಯಾಜಾಲದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಲೋಕವು ಮಾಯೆಯ ಬಲೆಯಂತೆ; ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಮರುಳು ಆಗಿದ್ದೇನೆ—ನನ್ನನ್ನು ಇಷ್ಟು ಭ್ರಮೆಗೆ ದೂಡಿದವನು ಯಾರು? ಯಾವುದೇ ಸುಂದರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿಜವಾದ ವಿಷಯಗಳು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ನಾನು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು? ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದಾಗಲಿ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವುದಾಗಲಿ, ಯಾವುದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲಿನ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಲೋಕದ ಸ್ವಭಾವವೇ ವಕ್ರ, ಮೋಸಪಡುವಂತಹದು, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಬರುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ದುರ್ಬಲ; ಈಗಲೂ ದುಃಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಂಬುವುದು? ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ, ತಿಂಗಳಿಂದ ತಿಂಗಳಿಗೆ, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ, ಸುಖಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ; ದುಃಖಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಬರುತ್ತಿವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ನೋಡಿದರೂ, ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವಲೋಕಿಸಿದರೂ—ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾವುದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಸಲು ಯೋಗ್ಯವೋ, ಅಂತಹುದು ಇಲ್ಲ. ಇಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಶಿಖರದಲ್ಲಿರುವವರು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವ ನಾಶವಾದಾಗ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದು?" ಹೀಗೆ ಆ ರಾಜನು ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಗಿಳಿದು, ಲೋಕದ ನಶ್ವರತೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಒಳಗೆ ಒಳಗೆ ತಲ್ಲೀನನಾದನು.