ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದಿದವರಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ಬಹಳ ವೇಗವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ದೋಷರಹಿತ ಬಿದಿರಿನೊಳಗೆ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನವು ಹಾರುವಂತೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಸದಾ ಮಹತ್ತ್ವ, ಆಕರ್ಷಣೆ, ಸ್ನೇಹ, ಮೃದುತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಇವುಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ; ಇವುಗಳು ಗೃಹದ ಆಂತರಿಕ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯರಂತೆ ಸದಾ ಅವರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಫಲ ಬಂದಾಗಲೂ ಅಥವಾ ಹೋದಾಗಲೂ ಸಮಭಾವದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ—ಅವನಿಗೆ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಅಡಗುವಂತೆ, ಅವನೊಳಗೆ ವಿರೋಧಗಳು ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಶರತ್ಕಾಲದ ಮೋಡಗಳಂತೆ ಗುಣಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನ ನಡೆ ಮೃದು, ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದರಿಂದ, ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಮೆಣುಗಳು ಮಧುರವಾದ ಬಾಸುರಿಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವಂತೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನಿಗೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮೋಡವನ್ನು ಕಂಡು ಸೇರುವಂತೆ. ಆಗ, ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹರಿದು ಬಂದವನು ಗುರುವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಗುರುನು ಅವನನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಧರ್ಮಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾದವನು ತನಗೆ ಆಪ್ತವಾದ, ಒಂದು ರೂಪದ, ದುಃಖರಹಿತವಾದ ದಿವ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಸುಂದರವಾದ ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ, ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೊದಲು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಹಾತ್ಮರು, ತಮ್ಮ ಮಹಾ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಮೃದು ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡಿ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿರಿಮೆಣುವನ್ನು ಮೊದಲು ಎಬ್ಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಗುರುಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸೇವಿಸಿ, ಪಾವನವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರತ್ನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅಂತರಾಳದ ಬೆಳಕನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಗಮನಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲಂಕರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ, ಕಮಲನಯನನೇ, ಇನ್ನೊಂದು ವಿಶೇಷತೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೋಜಿನಲ್ಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿದವರಿಗೆ, ರಾಮಾ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಂದೆಂದರೆ, ಗುರುದೇವರು ಬೋಧಿಸಿದ ಕ್ರಮಾನುಸಾರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಒಂದು ಅಥವಾ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುವ ಮಾರ್ಗ. ಇದು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೇರುವಂತೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ, ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಏನೋ ಒಂದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಜ್ಞಾನವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾದಾಗ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಇದ್ದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಆ ಜ್ಞಾನವು ಪತನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಈಗ ನಾನು ಒಂದು ಹಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಒಂದಿದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ಜನ್ಮದ ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳು ಕರಗಿದ, ಮಹಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹೇಗೆ ಪರಮ ವಿವೇಕವನ್ನು, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಇದ್ದ ಹಣ್ಣು ಹಾರಿ ಬಿದ್ದಂತೆ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು, ಭಾಗ್ಯವಂತನೇ. ವಿದ್ಯೆಯ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜನಕ ಎಂಬ ಮಹಾರಾಜನು ಇದ್ದನು. ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಉದಾತ್ತವಾಗಿತ್ತು, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ವಿಪತ್ತುಗಳು ದೂರವಾಗಿದ್ದವು, ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಚಿಗುರುತ್ತಿದ್ದಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಮಹಾ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ವರಗಳನ್ನು ಕೋರುವವರಿಗೆ ಕಾಮಧೇನು ಮರಿಯಂತೆ, ಕಮಲದಂತೆ ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವೆ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಬಂಧುಗಳ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ವಸಂತದಂತೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಧ್ವಜದಂತೆ ಇದ್ದನು. ಅವನು ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಶೀತಳತೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು, ಶತ್ರುಗಳ ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಮಹಾ ಗುಣಗಳ ರತ್ನಸಾಗರದಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆ ಇದ್ದನು. ಒಂದು ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮೊಗ್ಗು ಹೂವಿನ ಲತೆಗಳು ಅರಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ಕುಹುಕಹರಿಗಳು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ವಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಸುಂದರವಾದ ಹೂವಿನ ಲತೆಗಳ ಗಿಡಮನೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು—ಇದು ಇಂದ್ರನೇ ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಸುಂದರ, ಸುಗಂಧಮಯ ಕೇಸರಾದ ಹೂಗಳ ಗಂಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಾನನದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸುಂದರವಾದ ಗುಡ್ಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದನು, ಅವನ ಸೇವಕರು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ತಮಾಲ ಮರಗಳ ಗಿಡಗಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅಜ್ಞಾತ ಸಿದ್ಧರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ರಾಮಾ, ಆ detached ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಪರ್ವತಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಾಸಿಸುವವರು, ಜ್ಞಾನಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೀಗೆ ಹಾಡಿದರು: “ನಾವು ಆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ—ಇದು ದ್ರಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಗಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಅನುಭವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆನಂದದ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ದ್ರಷ್ಟ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜಾಗೃತಿಯ ಮೊದಲ ಬೆಳಕಾದ ಸ್ವವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಸದ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅನುಭವವನ್ನು contemplation ಮಾಡುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ—ಇದು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಗಳ ಪ್ರಕಾಶಕ, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ ಎಂಬ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುವುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ—ಇದು ತಲೆ ಇಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ, ನಿರಂತರ ಧ್ವನಿಯಂತೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವುದು. ಹೃದಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು, ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಕೌಸ್ತುಭ ರತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ರತ್ನವನ್ನು ಬಯಸುವವರಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಈ ಫಲ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದರಿಂದ ಆಸೆಗಳ ವಿಷದ ಮೂಲಮಾಲೆ ಕಿತ್ತುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವವನು, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕತ್ತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಏಳುವ, ಏಳದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು discrimination ಎಂಬ ವಜ್ರದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು—ಹರಿಯು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ವಜ್ರದಿಂದ ನಾಶ ಮಾಡುವಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಹೃದಯದವನು ಶಾಂತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಾಂತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದಾಗ, ಪರಮಸಂತೋಷವು ಚಿರಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ.” ಈ ರೀತಿ, ಸಿದ್ಧರ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, ಯುದ್ಧದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಪಡುವ ದುರ್ಬಲರಂತೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ವಿಷಾದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಸಪರಿವಾರವನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಮಳೆಗಾಲದ ಪ್ರವಾಹದ ನೀರು, ನದಿಯ ತೀರದ ಮರಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಾ ಸಾಗುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲ ಸೇವಕರನ್ನು ವಿದಾಯ ಮಾಡಿ, ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ತನ್ನ ಎತ್ತರದ ಮನೆಗೆ ಹತ್ತಿದನು—ಸೂರ್ಯನು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹತ್ತುವಂತೆ. ಆಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹಗಲಿನ ಹಕ್ಕಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿತ್ತು; ಅವನು ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಹೀಗೆ ಅಳಲಿದನು: “ಅಯ್ಯೋ! ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಷ್ಟು ದುಃಖಕರ! ನಾನು ಕಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಅಶಕ್ತನಾಗಿ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.