ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೀಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡಿದರು: “ರಾಘವ, ನೋಡು, ಆಕಾಶವು ಧೂಳಿನಿಂದ ಮಸುಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಮಲವು ನೀರಿನಿಂದ ಮಾದುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಒಂದುಗೂಡಿದ್ದರೂ ಅವನಿಗೆ ದೇಹದ ಲೇಪನ ತಗಲದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂಗಾರದ ಮೇಲೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡರೂ ಅದರ ಒಳಗಿನ ಶುದ್ಧತೆಗೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹವೂ ನಿರ್ಜೀವವಾದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಅನುಭವಿಸುವ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅವು ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕಡಿಮೆಯಾದಂತೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳಷ್ಟೇ. ಈ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಅವು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶಾಂತವಾದ ಅನಂತ ಆತ್ಮವಿದೆ ಎಂದು ನೋಡು, ರಾಘವ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಆತ್ಮದ ಒಳಗೇ ಉಕ್ಕುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಇಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ರತ್ನವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಹಾಕಿದಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶರೂಪವಾದ ಆತ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೇ ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವಂತನೇ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಎರಡು ಅಲ್ಲ, ಅವು ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮದ ಅನಾವರಣಗಳಷ್ಟೇ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮವಿದೆ; ‘ನಾನು ಇದು, ಇದು ಬೇರೆ’ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಮದ ಕಣ ಇರಲಾರದು. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುವಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವೂ ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿ ತನ್ನೊಳಗೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟಿದವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ರಾಘವ, ನೀನು ಶಾಂತವಾಗಿರು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಆರೋಗ್ಯದಿಂದ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗಿ, ಶಾಂತ ಚಿತ್ತದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಯಾಗಿ, ಮೌನಿಯಾಗಿಯಾಗಿ, ರತ್ನದಂತೆ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ರಾಘವ. ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ದ್ವಂದ್ವನಾಗಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೃಢ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಉದಾತ್ತ ಆಶಯಗಳಿಂದ, ಬರುವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಕಾಮವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೋಷಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಲ್ಲದವನಾಗಿ, ತ್ಯಜಿಸುವವನಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ವಿಶ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದವನು, ಪಡೆದದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಪಡೆಯಬೇಕಾದದ್ದರಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನಾಗಿ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅಚಲನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಾಯೆಯ ಲೇಪನದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತನಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಪರಿಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ಪರ್ವತಶಿಖರದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮತ್ವವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಬೇಕು, ತುಂಬಿದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ; ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಆನಂದಿಸಬೇಕು, ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಸತ್ಯ ರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ; ಅಸತ್ಯವು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಅರಿತವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ಆ ಜ್ಞಾನಿ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ರೋಗರಹಿತನು, ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾದವನು—ಅದ್ಭುತ, ಶಾಂತ, ದುಃಖರಹಿತನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಗುರುವಿನಿಂದ ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ಬಳಿಕ, ಈ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಂದೇ ಛತ್ರದಡಿ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ರಕ್ಷಿಸು; ಈ ರಾಜ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯರಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದೆ—ಇಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗವೂ ಅಲ್ಲ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಹೀಗೆ ಈ ಚಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮುಕ್ತರು—ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಕೆಲವರು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರಯತ್ನದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ, ನರಕದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ನರಕದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ, ದುಃಖದಿಂದ ದುಃಖಕ್ಕೆ, ಭಯದಿಂದ ಭಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಬಂಧನಗಳಿಂದ, ಕರ್ಮವಶದ ತೊಡಕುಗಳಿಂದ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರೂಪದಿಂದ ಸ್ಥಾವರ ರೂಪಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರೂಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಕೆಲವರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರು, ಆಸೆಯ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದವರು, ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ರಾಘವ, ಕೆಲವೇ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ರಾಜಸ ಅಥವಾ ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವದವರು. ಅವರು ಹುಟ್ಟಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಬೆಳೆಯುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ; ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಕಟಜ ಮರದಂತೆ, ಶುಭವು ಅವರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ವೇಗವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ದೋಷರಹಿತವಾದ ಬಿದಿರುಗಳಲ್ಲಿ ರತ್ನವು ಸೇರುವಂತೆ. ಮಹಾತ್ಮ್ಯ, ಮೃದುತನ, ಸ್ನೇಹ, ವಿನಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಜ್ಞಾನ ಇವು ಸದಾ ಅವರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಹೃದಯದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಹೆಂಗಸುಗಳಂತೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಫಲ ಬಂದರೂ, ಹೋಗಿದ್ದರೂ, ಸದಾ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವನೋ, ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಅಂಧಕಾರವು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಶರದೃತುವಿನ ಮೋಡಗಳಂತೆ ಗುಣಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೃದು ಮತ್ತು ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವಭಾವದವರನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹರಣಗಳು ಮಧುರವಾದ ಬಾಸುರಿಯ ಧ್ವನಿಗೆ ಸೆಳೆಯುವಂತೆ. ಹೀಗೆ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು ಸೇರುತ್ತವೆ, ಬಿಲ್ಲೆಗಳು ಮೋಡವನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಗುಣಯುಕ್ತನಾದವನು ಗುರುವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಗುರು, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಶುದ್ಧದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾದವನು, ತಾನು ದೇವಸ್ವರೂಪ, ಒಂದೇ ರೂಪದ, ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯಿಂದ, ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೊದಲು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು, ಮಹಾ ಗುಣಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡು, ಮೊದಲು ಮೃದು ಗುಣಗಳ ಹಾಡಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹರಣವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.