ಯಾವಾಗ ಈ ಆತ್ಮವು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಮೋಹಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದರ ಮೌಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮೌಲ್ಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಜನರೆ, ತಿಳಿಯದ ಆತ್ಮವೇ ನಿಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ತಿಳಿದ ಆತ್ಮವೇ ಅನಂತತೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಿಶ್ರಣಗೊಳಿಸಿ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹಕ್ಕೆ ಕನಿಷ್ಠ ಸ್ಪರ್ಶವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಮಲದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಇದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಜನರು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಒಳಗಿನ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ದಂಡ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನವುಗಳು — ನೀರು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಎಲೆ ಹೇಗೆ ಬೇರೆಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ. ನಾನು ಕೈಯೆತ್ತಿ ಕೂಗುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು, ತಮೋಗುಣದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ, ಆಮೆ ತನ್ನ ಬಿಲದಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದಂತೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮೌನವಾಗಿರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಜಡ ದೇಹವು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಆತ್ಮವಿಚಾರವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಆಗ ತನಕ, ಲೋಕದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರೂ ಕೂಡ ದೂರ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅಂತರಂಗದ ಅಂಧಕಾರವು ಹಗಲು ಉದಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಭೋಗದ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಎಚ್ಚರವೇ ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಸಂಸಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಧೂಳು ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ, ಕಮಲಕ್ಕೆ ನೀರು ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ದೇಹಕ್ಕೂ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ, ಸೇರಿದ್ದರೂ. ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಂಡರೂ, ಅವು ಚಿನ್ನದ ಒಳಗಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಜಡ ದೇಹವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವವನ್ನು ಜನರು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಅಸತ್ಯ — ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯವೋ ಹಾಗೆ. ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೇ ಸೇರಿವೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿ ಇದೆ. ಅವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇವೆ; ಜ್ಞಾನವು ಬಂದಾಗ ಅವು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಓ ರಾಘವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶಾಂತ, ಅನಂತ ಆತ್ಮವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಾನಾ ರೂಪಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಯ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ರತ್ನವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಎಸೆದಂತೆ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಆತ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದಲ್ಲ, ಎರಡಲ್ಲ, ಅವು ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಮಾತ್ರ, ಹೀಗೆಯೇ ಇದು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ‘ನಾನು ಇದು, ಇದು ಬೇರೆ’ ಎಂಬ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಆ ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ, ಓ ರಾಮಾ. ಅಖಂಡ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇರಲಾರದು; ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಮದ ತುಣುಕು ಇರಲಾರದು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವೇ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಜನನವಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗು, ಓ ರಾಘವ. ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸು, ಆರೋಗ್ಯ, ಸ್ಥಿರ ಚಿಂತನೆ, ಶಾಂತಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮನಸ್ಸು, ಋಷಿಯ ಸ್ವಭಾವ, ಮೌನ, ರತ್ನದಂತೆ ಶುದ್ಧತೆ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ — ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಓ ರಾಘವ. ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟದ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿತನಾಗಿ, ಅದ್ವಿತೀಯನಾಗಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ, ಓ ರಾಘವ. ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೃಢ ನಿರ್ಣಯದಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಉನ್ನತ ಆಶಯಗಳಿಂದ, ಬರುವುದನ್ನು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ, ಓ ರಾಘವ. ಕಾಮವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೋಷಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗಿಯೂ, ತ್ಯಜಿಸುವವನಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲದೆ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ, ಓ ರಾಘವ. ವಿಶ್ವದಾಚೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನಾಗಿ, ಪಡೆದದ್ದೂ, ಪಡೆಯಬೇಕಾದದ್ದೂ ತುಂಬಿಕೊಂಡವನಾಗಿ, ಭರಿತ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಚಲಿಸಲಾರದವನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ, ಓ ರಾಘವ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಾಯೆಯ ಲೇಪನದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ, ಓ ರಾಘವ. ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅಳವಿಲ್ಲದ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ರೂಪದಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ಪರ್ವತ ಶಿಖರದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ, ಓ ರಾಘವ. ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಮಹಾತ್ಮತ್ವವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸು — ತುಂಬಿದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ; ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸು — ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪದದ್ದು; ಅಸತ್ಯವು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಅರಿತವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ನೀನೇ ಆ ಜ್ಞಾನಿ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತ, ದೇಹ ಆರೋಗ್ಯವಂತ, ಸದಾ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿ — ಸುಂದರ, ಶಾಂತ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರೋ. ಗುರುವಿನಿಂದ ಯಥಾವಿಧಿ ಬೋಧನೆ ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಈ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಗಡಿಯಾರದಡಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ರಕ್ಷಿಸು; ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜ್ಯವನ್ನು, ರಾಜಜನರೊಂದಿಗೆ. ಇಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಈ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ — ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಕೆಲವು ಜನರು, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಪ್ರಯತ್ನದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ, ನರಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಸ್ವಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು, ನರಕದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ, ದುಃಖದಿಂದ ದುಃಖಕ್ಕೆ, ಭಯದಿಂದ ಭಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಸೂತ್ರಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ಕರ್ಮದ ವಾಸನೆಯಿಂದ ತೂಗಾಡುತ್ತಾ, ಪಶುಯೋನಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾವರ ರೂಪಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೆ ಪಶು ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ಭಾಗ್ಯವಂತರಾಗಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರು, ಆಸೆಗಳ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದವರು, ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಪ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಓ ರಾಘವ, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತನಾದವನು ರಾಜಸ ಅಥವಾ ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ — ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮಳೆಗಾಲದ ಕುಟಜ ಮರದಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಶುಭ ಫಲಗಳು ಬರುತ್ತವೆ.