ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಚಾರಿ, ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದ ಪಾತ್ರವೆಂದು ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್. ಆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನವನ್ನು ದಾಟುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು. ರಘುಕುಲಜನರ ಒಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ನೀನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಹೊತ್ತ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತೀ. ಪ್ರಥಮವಾಗಿ, ಓ ರಾಘವ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಸತ್ಸಂಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಧರ್ಮಶೀಲತೆಯಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಅಪ್ಪಟ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಗುರುಗಳ ಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಗುರುಗಳು ಬೋಧಿಸಿದಂತೆ ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತನ್ನನ್ನೇ ಅರಿಯುತ್ತದೆ, ಹಗುರಾದ ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದವರೆಗೆ, ಜನರು ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ತೊಗಲುಗಳಂತೆ ಎಸೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ವಿಚಾರದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮೃದುವಾದ ನೀರು ಮಣ್ಣನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವಂತೆ. ಇದು ಚಿನ್ನ, ಅದು ಬೂದಿ ಎಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದವನು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಚಿನ್ನಗಾರನು ಮೋಹಗೊಳ್ಳದಂತೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ನಾಶವಾಗದು, ಆಸೆಯಿಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅರಿತವನು, ಅವನಿಗೆ ಮೋಹ ಎಲ್ಲಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವೇ ಎಲ್ಲಿದೆ? ರತ್ನದ ಮೂಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದವನು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಾಳನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ಜನರೇ, ತಿಳಿಯದ ಆತ್ಮವೇ ನಿಮಗೆ ದುಃಖದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅರಿತ ಆತ್ಮವು ಅನಂತ, ಸುಖ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಿಶ್ರಗೊಳಿಸಿ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ಅಣಿಮಾತ್ರವೂ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲ; ಮಣ್ಣಿನ ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಕಮಲದ ದಂಡ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ, ಜನರು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹವು ನೀರು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ; ನಾನು ಕೈಯೆತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಿರುತ್ತೇನೆ, ಆದರೂ ಯಾರೂ ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಜಡತ್ವದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಮೆಯಂತೆ ಒಳಗೆ ಬಂದುಕೊಂಡಿರುವವರೆಗೆ, ಜಡ ದೇಹವು ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯಲ್ಲೇ ಮುಳುಗಿರುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಆಗಲೂ, ಲೋಕದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರೂ ಕೂಡ ದೂರಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಆಂತರಿಕ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವು ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಮಾಯವಾದಂತೆ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಬ್ಬಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಜಾಗೃತಿ ಭವಬಂಧವನ್ನು, ತೀವ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಗುರವಾದ ಧೂಳಿನಿಂದ ಆಕಾಶ ಕೆಡದಂತೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಕಮಲ ಕೆಡದಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ದೇಹದಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ತಗುಲಿದರೂ ಒಳಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು, ಜಡ ದೇಹವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಹೆಚ್ಚುವುದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯವೋ ಹಾಗೆ. ಸುಖ, ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ; ಅವು ಅಜ್ಞರಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ಅವು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಓ ರಾಘವ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಅನಂತ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ದೃಶ್ಯಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ರತ್ನವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಹರಡುವಂತೆ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಾನು ತಾನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ವಿವೇಕಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದಲ್ಲ, ಎರಡಲ್ಲ, ಅವು ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಇದಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ; 'ನಾನು ಇದು, ಇದು ಬೇರೆ' ಎಂಬ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಆ ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಓ ರಾಮಾ. ಆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ; ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಹಿಮದ ತುಂಡು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವಾಗಿಯೇ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಮೋಹ, ಜನನ, ಹುಟ್ಟಿದವನು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಇದೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಜ್ವರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು, ಓ ರಾಘವ. ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಆರೋಗ್ಯದಿಂದ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತದಿಂದ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮೌನಿಯಾಗಿರು, ರತ್ನದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿರು, ಜ್ವರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು, ಓ ರಾಘವ. ದ್ವಂದ್ವಾತೀತನಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅದ್ವಿತೀಯನಾಗಿ, ದುಃಖರಹಿತನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಓ ರಾಘವ. ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಮಹೋನ್ನತ ಆಶಯಗಳಿಂದ, ಏನು ಬಂದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮನೋಭಾವದಿಂದ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಓ ರಾಘವ. ಕಾಮರಹಿತನಾಗಿ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೋಷರಹಿತನಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಓ ರಾಘವ. ವಿಶ್ವಾತೀತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಾಪ್ತ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಾಪ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅಚಲನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಓ ರಾಘವ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಾಯೆಯ ಲೇಪದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಓ ರಾಘವ. ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅಳವಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ ರೂಪದಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನಾಗಿ, ಪರ್ವತಶಿಖರದಂತೆ ಅಚಲನಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಓ ರಾಘವ.