ರಾಮಾ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು, ಈ ಶಾಂತತೆಯ ಮಹತ್ತ್ವಪೂರ್ಣ ಹಾಗೂ ಆನಂದದಾಯಕ ಭಾಗವನ್ನು. ಇದು ಪರಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಅತ್ಯಂತ ಹಿತಕರವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅನಾದಿಕಾಲದ ಮಾಯೆ, ರಜೋಗುಣ ಮತ್ತು ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜನರಿಂದ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದು ಬಲವಾದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ನಿಂತಿರುವ ಮಂಟಪದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನೀನು ಹೀಗೆಯೇ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಸತ್ವಗುಣಸ್ಥರಾದ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳಾದವರಿಂದ ಈ ಮಾಯೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಳೆ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಸುಡುವ ಹಾವಿನಂತೆ. ಸತ್ವ ಅಥವಾ ರಜ-ಸತ್ವ ಮಿಶ್ರಿತ ಸ್ವಭಾವದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮಹಾತ್ಮಾ, ಈ ಲೋಕದ ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮತ್ತು ಪಾಪರಹಿತ ಜೀವನದಿಂದ, ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೀಪದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ವಿಚಾರದಿಂದಲೇ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಸತ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವರೆಗೆ, ಅದು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಅರಿವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು ಹಾಗೂ ಸುಜನ್ಮರು—ಇವರಲ್ಲಿ ನೀನೇ, ರಾಮಾ, ರಜ-ಸತ್ವ ಮಿಶ್ರಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಈ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲವನ್ನು ನೀನು ಸ್ವತಃ ಪರಿಶೀಲಿಸು—ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಸತ್ಯನಿಷ್ಠನಾಗು. ಯಾವುದು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು? ಯಾವುದು ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ, ರಾಮಾ, ಅದೇ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿದರೆ, ಆ ಮೋಹಿತ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿಗೆ ವಿವೇಕ ಹೇಗೆ ಬರುವುದು? ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚಾರಿ ಮನಸ್ಸೇ—ಹಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ. ಆನ್ನು ದಾಟಲು ನಿಶ್ಚಯವಾದ ಉಪಾಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ರಘುವಂಶಿಗಳ ಅಂತರಾಳದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿನ್ನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀನು ದೂರಮಾಡು. ಮೊದಲು, ರಾಮಾ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸದ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಗುರುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಪರಮಗುರುಗಳು ಬೋಧಿಸಿದಂತೆ, ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುವುದರಿಂದ ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧ ವಿಚಾರದಿಂದ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಚಂದಿರ ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದವರೆಗೆ, ಜನರು ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ತಂತಿಗಳಂತೆ ಎತ್ತಿ ಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ವಿಚಾರದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮೃದುವಾದ ನೀರು ಮರಳನ್ನು ಒಣಗಿಸುವಂತೆ. ಇದು ಚಿನ್ನ, ಇದು ಭಸ್ಮ—ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಸ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾವ ಸಹಜ ಮೃದುವೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಚಿನ್ನದವ್ಯವಸಾಯಿ ಮೋಹಿತನಾಗದಂತೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ನಾಶವಲ್ಲ, ಕಾಮನರಹಿತವಲ್ಲ ಎಂದು ಬಹುಕಾಲ ಅರಿವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಅದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ರತ್ನದ ಮೂಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದವನು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅದರ ತಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದರ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಗೊಂದಲ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಓ ಜನರೆ, ತಿಳಿಯದ ಆತ್ಮವು ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ತಿಳಿದ ಆತ್ಮವು ಅನಂತತೆ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಶರೀರವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಿಶ್ರಗೊಳಿಸಿ ಮುಚ್ಚಿದುದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶರೀರದ ನಡುವೆ ಕನಿಷ್ಠ ಸಂಪರ್ಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಗಡ್ಡೆ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ—even though ಜನರು ಹಾಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶರೀರವು ಬೇರೆ, ನೀರು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಎಲೆಗಳಂತೆ; ನಾನು ಕೈಯೆತ್ತಿ ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಜಡತ್ವದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿ, ಆಮೆ ತನ್ನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಪಡೆಯುವಂತೆ, inquiryಗೆ ಮರೆಯಾಗಿ, ಜಡ ಶರೀರವು ಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆಗವರೆಗೆ, ಭವಚಕ್ರದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರೂ ಕೂಡ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ದೂರಮಾಡಲಾಗದು. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಆಂತರಿಕ ಅಂಧಕಾರವು ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸೂರ್ಯೋದಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯು ಮಾಯವಾದಂತೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಭೋಗದ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸು; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಎಚ್ಚರವೇ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಪಾರ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶವು ಧೂಳಿನಿಂದ, ಕಮಲವು ನೀರಿನಿಂದ ಮಸುಕಾಗದಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೂ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಜೋಡನೆಯಾದರೂ ಅದರ ಒಳಭಾಗವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದಂತೆ, ಜಡ ಶರೀರವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಖ-ದುಃಖದ ಅನುಭವವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು, ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಶರೀರಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ; ಅವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ, ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾದಾಗ ಅವು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಅನಂತ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ದೃಶ್ಯಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ರತ್ನವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೀಡಿದಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷಿಪಿಸುತ್ತದೆ. ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದಲ್ಲ, ಎರಡಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದೀಗ ಹೀಗೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ; ‘ನಾನು ಇದುವು, ಇದು ಬೇರೆ’ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀರಿನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ರಾಮಾ.