ಅವಸರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳ ನಂತರ, ಶ್ರೀರಾಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗೌರವದಿಂದ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಕಮಲಾಸನದ ಪುತ್ರನಾದ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಹೇ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಅರಿತಿರುವ ವಂದನೀಯರೇ, ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕವೇ ನನಗೆ ಈ ಮಹೋನ್ನತ ತತ್ವಗಳು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿವೆ; ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ಏನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರೂ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲ. ನಾನಿರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಾವಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಹೇ ಭಗವನ್, ಭವಸಾಗರದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನಿನ್ನೆ ನೀವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಆನಂದಕರವಾದ ವಾಕ್ಯಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಹರಡಿದ್ದಿರಿ. ಆ ಎಲ್ಲ ಮಾತುಗಳು, ಹೇ ದುಃಖರಹಿತ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನನಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಯೂ, ಧರ್ಮಮಯವಾಗಿಯೂ, ಅದ್ಭುತವಾಗಿಯೂ ಅನಿಸಿವೆ—ಸಾಗರದಿಂದ ದೊರಕಿದ ರತ್ನಗಳಂತೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಪದೇಶವನ್ನು ತನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಯಾರು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ? ಅದು ಹಿತಕರ, ಆನಂದಕರ, ಧರ್ಮಮಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು, ಲೋಕಮೋಹದ ಆವರಣವು ಕರಗುತ್ತಿರುವವರು, ನಿಮ್ಮ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದೇವೆ—ಹಣ್ಣುಹರಿದು ಹೋಗುವ ಋತುವಿನ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಂತೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಪದೇಶವು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಧುರ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುಭವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಸದಾ ಅರಳಿದ, ಶ್ವೇತ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಆನಂದಕರ ಹಾಗೂ ಹೃದಯವನ್ನು ಹರ್ಷಿಸುವಂತಾಗಲಿ; ಅವು ಸದಾ ನಮಗೆ ಮಹಾಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ನೀಡಲಿ. ಹೇ ನಿತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧೀಶ್ವರ, ಪವಿತ್ರ ನೀರಿನ ಮಹಾಸರೋವರ, ಅನೇಕ ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪರಹಿತ ಅನುಗ್ರಹವು ನನಗೆ ದೊರಕಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಹರ್ಷಿ ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಹೇ ಸುಂದರನೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು—ಈ ಶಾಂತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಹೇಳಲಿರುವ ಭಾಗವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವೂ, ಆನಂದಕರವೂ, ಪರಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೇ ರಾಮಾ, ಈ ಚಿರಸ್ಥಾಯಿಯಾದ ಸಂಸಾರದ ಮೋಹವು ರಜೋಗುಣ ಮತ್ತು ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜನರಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದ್ದು, ಬಲವಾದ ತಂಬೂರಿನ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದಿರುವ ಮಂಟಪದಂತೆ ಇದೆ. ಆದರೆ, ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶೂರರು—ನೀನು ಹೀಗೆಯೇ ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು—ಈ ಬೆಳೆಯಾದ ಮೋಹವನ್ನು ಹಳೆ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಸುಡುವ ಹಾವು처럼 ಸುಲಭವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸತ್ವಗुणದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು ಅಥವಾ ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ವದ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಕೂಡಿದವರೋ, ಅವರು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು—ಹಿಂದಿನದು, ಮುಂದಿನದು, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು—ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಸತ್ಪುರುಷರ ಸಮಾಗಮ ಮತ್ತು ಪಾಪರಹಿತದಿಂದ, ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಬತ್ತಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ವಿಚಾರದಿಂದಲೇ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಾನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು; ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವವರೆಗೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿವೇಕಿಗಳು, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತರು, ಉತ್ತಮ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು—ಅವರಲ್ಲಿ ನೀನು, ಹೇ ಕುಲಾಭಿಮಾನಿಯೇ, ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ವದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲವನ್ನು ನೀನೇ ನೋಡು, ಹೇ ಜ್ಞಾನಿಯೇ—ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠನಾಗು. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು? ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವೋ, ಹೇ ರಾಮಾ, ಅದುವೇ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾದುದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿಯಾದರೆ, ಆ ಮೋಹಿತ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲ ಯಾವ ವಿವೇಕವು ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸೇ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಚಾರಿ, ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದ ಪಾತ್ರವೆಂದು ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ, ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಇದರ ಪಾರಾಗಲು ಯಾವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳು; ರಘುವಂಶಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿವಾರಿಸು. ಮೊದಲು, ಹೇ ರಾಘವ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಿಯ ಕಡೆಗೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿಯೂ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ತತ್ಕಾಲಿಕ ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶಕರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಅವರಿಂದ ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವೆನು. ಶುದ್ಧ ವಿಚಾರದಿಂದ ಆತ್ಮ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಾನೇ ತಾನು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದವರೆಗೆ, ಜನರು ಸಂಸಾರದ ಅಗಾಧ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ತಿಳಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ನೀರು ಮರಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಇದು ಬಂಗಾರ, ಇದು ಭಸ್ಮ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದವನು, ಸ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಬಂಗಾರಗಾರನು ಮೋಹಿತನಾಗದಂತೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಶಾಶ್ವತ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಅದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ರತ್ನದ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯದವನು ಅದರ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಗೊಂದಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿದು ಮೌಲ್ಯ ನಿಶ್ಚಿತವಾದಾಗ, ಗೊಂದಲ ಎಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಹೇ ಜನರೆ, ತಿಳಿಯದ ಆತ್ಮವೇ ನಿಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ತಿಳಿದ ಆತ್ಮವು ಅನಂತತೆ, ಸುಖ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಶರೀರವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಿಶ್ರಗೊಳಿಸಿ ಮುಚ್ಚುತ್ತದಾದರೂ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶರೀರಕ್ಕೆ ಅಲ್ಪವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಮಣ್ಣು, ಕಳಪೆ, ಬಂಗಾರ ಒಂದೇ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಶರೀರವು ಬೇರೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ನೀರು ಮತ್ತು ತಮರೆಯ ಎಲೆ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ; ನಾನು ಕೈಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಕೂಗುತ್ತೇನೆ, ಆದರೂ ಯಾರೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಜಡದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ, ಆಮೆಯಂತೆ ತನ್ನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ಜಡ ಶರೀರವು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಆತ್ಮ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟು ಕಾಲ, ಸಂಸಾರದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಚಂದ್ರ, ಬೆಂಕಿ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರೂ ಕೂಡ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ದೂರ ಮಾಡಲಾಗದು. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಆಂತರಿಕ ಅಂಧಕಾರವು ಓಡಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಬೆಳಗಿನ ಸೂರ್ಯೋದಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಮಾಯವಾದಂತೆ. ಸದಾ ಭೋಗದ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸು; ಜಾಗೃತಿ ಸಂಸಾರದ ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.