ರಾಜನು ಈ ರೀತಿ ಮಾತನಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ರಾಮನ ಕಡೆ ಮುಖಮಾಡಿ ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು: "ರಾಘವ, ನೀನು ನಿಮ್ಮ ವಂಶದ ಏಕೈಕ ಚಂದ್ರನು, ಬುದ್ಧಿವಂತನು; ನಾನು ಹಿಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದಲೂ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟಿರುವೆಯಾ? ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನೇ, ವಿವಿಧ ಸತ್ವಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನೀನು ನೆನಪಿಟ್ಟಿರುವೆಯೇ? ರಾಮಾ, ನಾನು ಸದಾ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು—ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಇರುವುದೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು—ನೀನು ನೆನಪಿಟ್ಟಿರುವೆಯೇ? ಈ ವಿಶ್ವವು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ವಿಶ್ವದಾಧಿಪತಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ನೆನಪಿಟ್ಟಿರುವೆಯೇ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉಪದೇಶಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನಾದವನೇ? ಜ್ಞಾನಹೀನತೆ ಎಂಬ ರೂಪವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವುದು, ಸಾಂದ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಮುರಿದುಹೋಗುವಂತಹುದು, ಅನಂತವಾದರೂ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು—ನೀನು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೆನಪಿಟ್ಟಿರುವೆಯೇ, ಬುದ್ಧಿವಂತನೇ? ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನೇ, ಉಪ್ಪು ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದನ್ನು ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೆನಪಿಟ್ಟಿರುವೆಯೇ? ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೀಯೇ? ನಿನ್ನೆ ರಾತ್ರಿ ನಡೆದ ವಿಚಾರವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದ್ದೀಯೇ? ಯಾವುದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮನನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾದರೆ ಅಥವಾ ತೊರೆದುಹೋದರೆ ಹೀಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರನು, ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡುವವನು; ನಿನ್ನ ಹೃದಯವು ಏಕಾಂಗಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಬಂಬೂ ಹೋಲುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ ಸಂದರ್ಭ ಮುಗಿದಾಗ, ರಾಮನು ಮಹಾ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ, ಕಮಲಾಸನನ ಪುತ್ರನಾದ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಇಂತಿ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: "ಪೂಜ್ಯರೇ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ನಿಮ್ಮಿಂದಲೇ ಇದು ನನಗೆ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಿದೆ; ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನಾನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿ ಅಲ್ಲ. ನಾನಿರವಿಡಿ ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಭವಸಂಸಾರದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು, ಮಹಾಪ್ರಭು, ನೀವು ನಿನ್ನೆ ಭೂಮಿಗೆ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮಧುರವಾದ ಉಪದೇಶಗಳ ಹಾರವನ್ನು ಹರಡಿದ್ದಿರಿ. ಅವೆಲ್ಲವೂ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನವನೇ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧಾರಣೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ—ಅದು ಆಕರ್ಷಕ, ಧರ್ಮಮಯ, ಅದ್ಭುತ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ದೊರಕುವ ರತ್ನಗಳಂತೆ. ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಉಪದೇಶವನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಧರಿಸದವರು ಯಾರು? ಅದು ಹಿತಕರ, ಆನಂದಕರ, ಧರ್ಮಮಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು, ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹದ ಮುಸುಕು ಕರಗುತ್ತಿರುವವರು, ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದೇವೆ—ಹಗಲು ಮಳೆಗಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹಗುರಾಗಿರುವಂತೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಪದೇಶವು ಶುಭಕರ—ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಧುರ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುಭವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಸದಾ ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳಲಿ, ಬಿಳಿಯಾದವು, ಕ್ಷಯವಾಗದವು, ಆನಂದದಾಯಕವಾದವು, ಹೃದಯವನ್ನು ಹರ್ಷಪಡಿಸುವವು—ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸದಾ ಮಹಾಸಂಪತ್ತು ನೀಡಲಿ. ನಿತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಧರ್ಮದ ನಿರಂತರ ಹರಿವಿನ ಸರೋವರ, ಅನೇಕ ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನೇ—ನಿಮ್ಮ ಪಾಪರಹಿತ ಅನುಗ್ರಹವು ನನಗೆ ಸಿಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ." ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: "ರಾಮಾ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೇಳು, ಈ ಶಾಂತತೆಯ ಕುರಿತು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ, ಆನಂದಕರವಾದ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅದು ಪರಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು, ಹಿತಕರವಾದುದು. ರಾಮಾ, ಈ ಬಹುಕಾಲದ ಸಂಸಾರಮೋಹವು ರಾಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸಿನ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜನರಿಂದ ಉಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ—ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಂಬಗಳಿಂದ ತಾಳಿದ ಮಂದಿರದಂತೆ. ಆದರೆ, ಸತ್ವಗುಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಶೂರರು, ನಿನ್ನಂತಹ ಗುಣವಂತರಾದವರು, ಈ ಪಕ್ವವಾದ ಮೋಹವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ—ಹಳೆ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಸುಡುವ ಹಾವು ಹೋಲುವಂತೆ. ಸತ್ವ ಅಥವಾ ಸತ್ವ-ರಾಜಸ್ಸಿನ ಮಿಶ್ರಣದ ಗುಣವಿರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು—ಹಿಂದಿನದು, ಮುಂದಿನದು, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು—ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸತ್ಸಂಗ, ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಹವಾಸದಿಂದ, ಪಾಪರಹಿತರಾಗುವುದರಿಂದ, ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ದೀಪದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನನಿಂದಲೇ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು; ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿವಾಗದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಧೈರ್ಯವಂತರು, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದವರು—ನೀನು, ನಿಮ್ಮ ವಂಶದ ಹರ್ಷವಾದವನೇ, ರಾಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ವದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲವನ್ನು ನೀನು ಸ್ವತಃ ಪರಿಶೀಲಿಸು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ: ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯ—ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಾಗು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದದು—ಅದು ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಬಹುದು? ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದೇ ಸತ್ಯ, ರಾಮಾ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಮನಸ್ಸು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಾದರೆ, ಆ ಮೋಹಿತನಾದ, ಅಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿ ಉದಯವಾಗಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ—ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಜರಾ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪಾರಾಗಲು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ; ರಾಘವಕುಲದ ಒಳಗಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸೂರ್ಯನಂತಹ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ದೂರಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲು, ರಾಮಾ, ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ, ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಹವಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಗುಣದಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಗುರುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಅವರಿಂದ ಕಲಿತದನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ—ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ—ಮಾನವನಿಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ವಿಚಾರದಿಂದ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನಿಂದ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದವರೆಗೆ, ಜನರು ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗಳಂತೆ ಎತ್ತಿತಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ವಿಚಾರದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ—ಹಿತವಾದ ನೀರು ಮಣ್ಣನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. 'ಇದು ಬಂಗಾರ, ಇದು ಭಸ್ಮ' ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತಾಗ, ಸ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲಪಡುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಚಿನ್ನಗಾರನಿಗೆ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ.