ರಾಮಚಂದ್ರನು ಭುವಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗಲೂ, ಅದರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಜಲವು ತಾವರೆಯ ಎಲೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇರುವಂತೆ, ಮಾನವನು ಹೇಗೆ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗದೆ ಇರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಆತನು ಆಲೋಚನೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಂತೆ, ಅಥವಾ ತೃಣದಷ್ಟು ಅಲ್ಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರವರಾಚರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಆತನು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದು ಯುಕ್ತಿಯುತ, ಯಾವುದು ನಿಜವಾದ ಹಿತ, ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲ, ಮತ್ತು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅನಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆತನು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕದ ಕರ್ತೃ ಭಗವಂತನಿಗೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವಂತಹ ಉಪಾಯವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಆತನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯಾಕಾಶದ ಚಂದ್ರನಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಲಿನತೆಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಲೆಂದು, ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸದೆ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ, ಯಾವುದು ತ್ಯಾಜ್ಯ? ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು? ಈ ದುರ್ವಿಧ್ಯ samsara ಜ್ವರವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಶುದ್ಧಿಕರ ಮಂತ್ರ ಯಾವುದು? ಆನಂದವೃಕ್ಷದ ಪುಷ್ಪಗುಚ್ಛದ ತಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನು ಕಳಕೆಯಿಲ್ಲದ ರಾತ್ರಿ ತಲುಪಿದಂತೆ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸದೆ ಇರುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕೆಂದು ಆತನು ಆಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತು, ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಹೀನ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ನಾಯಿಗಳು ಕಾಡಿದಂತೆ. ಈ ದುರ್ಬಲ ದೇಹವು, ಎತ್ತರದ ಮರದ ಚಲಿಸುವ ಎಲೆಯಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಿರುವ ಜಲಕಣದಂತೆ, ಪ್ರಾಣೇಶ್ವರನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದು, ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮೃದುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಂಧು-ಮಿತ್ರರ ನಡುವೆ, ಜೀವಿ ಒಣಗಿದ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ, ಬಲ್ಲಿಯ ಗಂಟಲು ಚರ್ಮದ ಅಂಚಿನಂತೆ ದುರ್ಬಲ, ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಹೋಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುವಾಗ, ಆಕಸ್ಮಿಕ ದುರ್ಘಟನೆಗಳ ವಿದ್ಯುತ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಮೋಹದ ಘನಮೇಘದಲ್ಲಿ, ಅಂಧಕಾರ ಗರ್ಜಿಸಿ ಮೆರೆದಾಡುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧಿ, ಚಂಚಲ, ಲೋಭಿಯಾದವನು, ವಿಪತ್ತಿನ ವಿಷವನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ನೃತ್ಯವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮರಣದ ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ ಕ್ರೂರನಾದುದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಇಲಿ ಎಂದು ಹಿಡಿದು, ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಬಂದು, ಶಬ್ದವಿಲ್ಲದೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ದುಃಖದ ಅರಣ್ಯವು ಮೂಡದಂತೆ, ಯಾವ ಉಪಾಯ, ಯಾವ ಮಾರ್ಗ, ಯಾವ ಚಿಂತನೆ, ಯಾವ ಆಶ್ರಯ? ಇದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ, ಎಷ್ಟು ಅಲ್ಪವಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲದದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಸ್ವಭಾವತಃ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ ಈ ಲೋಕವು, ದುಃಖದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿರುವಾಗ, ಮೂರ್ಖತನವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಸುಖಕರವಾಗಬಹುದು? ಬೇರಿನಲ್ಲಿ ವಿಷವಿರುವ ನಿರಾಶೆಯ ಲತೆಯು, ಯಾವ ಅಮೃತ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಮಾದುರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ಕಾಮದ ಕಳಂಕವಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂದ್ರನು ಯಾವ ಶುದ್ಧಿಕರಣದಿಂದ ಅಮೃತದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಳೆಯಬಹುದು? ಈ ಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನಡೆಯಬೇಕು, ಲೋಕದ ಗತಿಯನ್ನೂ, ದೃಶ್ಯ-ಅದೃಶ್ಯಗಳ ನಾಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ? ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳ ಮಹಾರೋಗಗಳು, ಭೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಸಂಸಾರಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆಮಾಡುವ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೀಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ದ್ವೇಷದ ಭಯಾನಕ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ, ಚಿನ್ನವು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜೀವಿಯು ಹೇಗೆ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ನೀರು ಬಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಉಳಿಯದು. ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವರು, ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಉಳಿಯದು. ಅಭಿಮಾನದಿಂದ ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಮೂವರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿನ ದುಃಖವು ಯುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಗದು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸು, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡವನು ಯಾವ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಯಾವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು, ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ಯಾವ ರೀತಿ, ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿತು? ಮಹರ್ಷಿಗಳಾದ ನೀವು, ಮೋಹ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದುಃಖಮುಕ್ತರಾದಿರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸು. ಹೀಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಉಪಾಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಯಾರೂ ನನಗೆ ಹೇಳದೆ ಹೋದರೆ, ಅಥವಾ ನಾನು ಆ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಹೋದರೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವೆನು. ನಾನು ಊಟ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಭೋಜನ ಮುಂತಾದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸೌಖ್ಯ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳದೆ, ದೇಹತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಮುನಿ. ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಸುಮ್ಮನಿರುವೆನು, ಬರಹದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿತನಾದಂತೆ. ಹೀಗೆ, ಉಸಿರಾಟದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ದೇಹವೆಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾದುದೆಂದು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಈ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇದು ನನದು ಅಲ್ಲ; ತೆಳ್ಳನೆಯ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಶುದ್ಧ, ತಂಪಾದ ಕೈಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ರಾಮನು, ಮಹಾ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮುಂದೆ ಮೋಡಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಕೂಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ನೀಲಕಂಠ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ, ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ರಾಮನು ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಮಲದಾಳದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಆ ರಾಜಕುಮಾರನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಅಲ್ಲಿ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದ ಎಲ್ಲರೂ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳಿಸಿ, ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ದೇಹವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡಂತೆ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಲು ಸಜ್ಜರಾದರು.