ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಸಿಷ್ಠರು, ರಾಘವರು, ರಾಜರು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತಾವು ತಾವು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕಮಲ, ನೀಲೋತ್ಪಲ ಮತ್ತು ಕಹ್ಲಾರ ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಚಕ್ರವಾಕ, ಹಂಸ ಮತ್ತು ಬಕಪಕ್ಷಿಗಳು ಸಂಚರಿಸುವ ಕೆರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅವರು ಹಸುಗಳು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ, ಹಾಸಿಗೆ, ಆಸನಗಳನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಿದರು; ಜೊತೆಗೆ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರು. ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಅರಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಆ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಚ್ಯುತ, ಈಶ, ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸೇವಕರು, ಬಂಧುಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಚರರೊಂದಿಗೆ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಭೋಜನವನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಸೇವಿಸಿದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆ ದಿನ ಸುಖಕರವಾಗಿತ್ತು; ದಿನದ ಎಂಟನೇ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿತ್ತು. ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಆ ಸಮಯ ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕಾಲದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ, ಸಾಯಂಕಾಲವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾ ಸೂರ್ಯನ ಅಸ್ತಮಯದವರೆಗೆ ಇದ್ದರು. ನಂತರ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಯಂಕಾಲದ ಆರಾಧನೆ, ಅಘಮರ್ಷಣ ಸೂಕ್ತ ಪಠಣ, ಶುಭಾಶಯಗಳ ಗಾಯನ ಮತ್ತು ಮನೋಹರವಾದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದರು. ಆಗ, ಕಪ್ಪು ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುವ ಚಂದ್ರನು, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಅಮೃತಚಂದ್ರನಂತೆ, ಮಂಜು ಹಬ್ಬಿಸುತ್ತಾ ಉದಯಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಹೂವುಗಳಿಂದ ಹಾಸುಹಾಸು ಮಾಡಿದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ಕರ್ಪೂರದ ಪುಡಿ ಹಬ್ಬಿದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಸುಂದರವಾದ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಘವರು ನಿಧಾನವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು. ಆದರೆ ರಾಮನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಉಳಿದವರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಆ ಸುಂದರ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದಂತೆ ಕಳೆಯುವರು. ರಾಮನು ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತು, ವಸಿಷ್ಠರ ಅಮೃತಸಮಾನ ಮಧುರವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅದು ಗಜನು ಮೊದಲು ರುಚಿಸಿದ ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದವು: ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು? ಈ ಜನರು ಯಾರು? ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ಯಾರು? ಅವರು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆ? ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವೇನು, ಅದು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ? ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮಾಯೆಯೆಂದರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಇದು ನಾಶವಾದ ನಂತರ, ಯಾರು ಪಾಪಪುನ್ಯಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಈ ಸೀಮಿತತೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿತು? ಮಾನ್ಯ ವಸಿಷ್ಠರು ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು? ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು? ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು ಏನು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು? "ಜೀವ", "ಚಿತ್ತ", "ಮನಸ್ಸು", "ಮಾಯೆ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ, ಈ ಅನೇಕ ಅಸತ್ತ್ವ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವೇ ಸಂಸಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ನೂಲುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದ ಇವುಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ದುಃಖವೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು? ನಾನು ವಿವೇಕಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆನಂದಗಳ ಮೋಹಮಾಲೆಯನ್ನು ಹಂಸನು ಹಾಲಿನಿಂದ ನೀರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವಂತೆ ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು? ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲಾಗದು; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಡದೆ ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಲಾಗದು—ಎಷ್ಟು ಸಂಕಟಕರವಾದ ಸ್ಥಿತಿ! ಈ ಸಾಧನೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಗನು ಪಿಶಾಚಿಯಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಗುವನ್ನು ಕಂಡ ಮಗುವಿನಂತೆ ಆನಂದಿಸುವುದು? ಯಾವಾಗ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲವಿಲ್ಲದೆ, ಅನಂತವಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಪವಿತ್ರವಾಗುವುದು? ಯಾವಾಗ ಚಂದ್ರನಿಗಿಂತಲೂ ಶೀತಲವಾದ, ಕಲಾ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಜಗತ್ತನ್ನು ನಗುತ್ತಾ ನೋಡುವೆನು? ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ದುರ್ಬಲ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಅಲೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು? ಯಾವಾಗ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಸಂಚಲಿತವಾದ, ಮಾಯೆಯ ಮೊಸಳೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿ, ನಾನು ಜ್ವರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವೆನು? ಯಾವಾಗ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸುವೆವು? ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಪೀಡಿಸುವ, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಸುವ ಸಂಸಾರ ಜ್ವರ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಮನವಾಗುವುದು? ಓ ಬುದ್ಧಿಯೇ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಅರಿತ ಕೂಡಲೇ ಶಾಂತಿಯಾಗುವೆ. ನಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವ್ಯರ್ಥ ಪ್ರಯತ್ನದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸುಟ್ಟಾಗ, ಅವು ದುಃಖವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದಾಟಿದಾಗ, ನೀನು ಸಾಗರದಿಂದ ಏರುವ ಗರುಡನಂತೆ ಆಗುವೆ. "ನಾನು ಇದು", "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಮೋಹ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತೆ, ಅದು ಯಾವಾಗ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ? ಮಂದಾರವನಗಳ ಸುಕ್ಷ್ಮ ಸುಖವೂ ತ್ರಿವಿಯಲ್ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾವಾಗ ಪಡೆಯುವೆವು? ವಾಸನಾಶೂನ್ಯರಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ ಜ್ಞಾನದ ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿ ಯಾವಾಗ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದು? ಅಯ್ಯೋ, ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಮಗನೆಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಬಾರದು; ಓ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ನನ್ನ ಬಂಧನದ ಪಾತ್ರೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರ ಆಹಾರ. ಓ ಬುದ್ಧಿಯೇ, ಸಹೋದರಿಯೇ, ನನ್ನ ಸಹೋದರನ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಪೂರೈಸು; ನಮ್ಮ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿಯೂ, ಋಷಿಯ ವಚನವನ್ನು ಚಿಂತಿಸು. ವಿಪತ್ತು, ಮಗು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹತ್ತಿರ ಸೇರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ, ನಿನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಬರುತ್ತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರ ನಾಶವಾಗಲು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯು ಮೊದಲು ವೈರಾಗ್ಯಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು; ನಂತರ ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿಯ ವರ್ತನೆ, ನಂತರ ಅವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಆ ನಂತರ, ನಾನಾ ಸುಂದರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಸ್ಥಿತಿಪ್ರಕರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಸರಿಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೋ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ನೂರಾರು ಬಾರಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅದು ಫಲಪ್ರದವಲ್ಲ; ಅದು ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಸಾಧನೆಯ ಸಾರ. ಈ ರೀತಿ ಮಹೋನ್ನತ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಉದಾತ್ತ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮನು ಆ ರಾತ್ರಿ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅದು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಹಾರೈಸುವ ಕಮಲದ ಹೂವಿಗೆ ಹೇಗೆ ರಾತ್ರಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ.