ಸಮಯವು ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಳ್ಳಿಯೊಂದು ಹೇಗೆ ಅಲುಗಾಡುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿದೆ. ನನಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ಬಿಡುವಂತಾಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ಅವಲಂಬಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಆಧಾರದ ಮೂಲಕ ನನಗೆ ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ—ಅದು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೂ ಅಲ್ಲದಂತೂ ಇದೆ. ಅದು ಬಡತನದಿಂದ ಮುರಿದುಹೋದ ಮರದ ಬೇರುಗಳಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುವ ದೇವರಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯು ತ್ರಿವಿಯಲ್ಲದ, ಸಹಜವಾದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ? ಜನಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದರು? ಬಹುಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಹೇಗೆ ಸಂಸಾರದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಸುಕಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ? ಈ ಮಹಾತ್ಮರು ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರಾಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ಭಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ; ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಐಶ್ವರ್ಯವಿರುವವರು ಹೇಗೆ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಮೋಹದ ಗಜದಿಂದ ಮೆರೆದ ಮನಸ್ಸು, ಒಳಗೆ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕಲಂಕಿತವಾದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯ ಸರೋವರವು ಹೇಗೆ ಪರಮ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ? ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ರೀತಿ ಒಬ್ಬನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಕಮಲದ ಎಲೆಯ ಮೇಲೆ ನೀರು ಹತ್ತದೆ ಇರುವಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ? ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಾನೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಅಥವಾ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ಒಬ್ಬನು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ ಯಾವ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿ ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಯಾವುದು ಸಮಂಜಸವಾದದ್ದು, ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಯೋಗ್ಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅಪ್ರಮಾದದಿಂದ ಜೀವಿಸಬೇಕು? ಹೇ ಪ್ರಪಂಚದಾಧಿಪತಿ, ನಾನು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹಾಗೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯಾವ ಉಪಾಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯಾಕಾಶದ ಚಂದ್ರನ上的 ಕಲಂಕವನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ನನಗೆ ಸಿಗಲಿ; ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅದು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಭವಿಸಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ, ಯಾವುದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದದ್ದು? ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಈ ದುರ್ಬರ ಸಂಸಾರ ತಾಪವನ್ನು ಯಾವ ಶುದ್ಧಿಕರ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಶಮನಗೊಳಿಸಬಹುದು? ನಾನು ಹೇಗೆ ಆನಂದದ ವೃಕ್ಷದ ಪುಷ್ಪಸಮೂಹದ ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನು ಅಪರಿಮಿತ ರಾತ್ರಿ ತಲುಪಿದಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ನಾನು ಅಂತಃಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸದಂತೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಬಗೆಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಲಿ. ಪರಮ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಹೊರತು, ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿ ಚಂಚಲ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ—ಅವು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವದಾನವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ನಾಯಿಗಳಂತೆ ಕಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹವು ಎತ್ತರದ ಮರದ ಚಲಿಸುವ ಎಲೆಯಿಂದ ಹೋದ ಹನಿಯಂತೆ ನಾಜೂಕಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಾಧಿಪತಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿ, ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮೃದುವಾಗಿದೆ. ಬಂಧುಮಿತ್ರರ ನಡುವೆ ಈ ಜೀವವು ಒಣಗಿದ ಹೊಲದಲ್ಲಿನ ಮೆಂಡಕದ ಗಂಟಲಿನ ತುದಿಯಂತಹ ನಾಜೂಕು, ಬಲೆಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಹಠಾತ್ ಅಪಾಯಗಳ ವಜ್ರ ಬಡಿದುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಮೋಹದ ದಟ್ಟ ಮೋಡದಲ್ಲಿ, ಅಂಧಕಾರ ಘೋಷಿಸಿ ಮಿಂಚುತ್ತದೆ. ಅಲಸ, ಚಂಚಲ, ಲೋಭಿಯಾದವನು ದುಃಖದ ವಿಷವನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ನೃತ್ಯವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮರಣದ ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ ಕ್ರೂರವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಎಲಿಗಳಂತೆ ಹಿಡಿದು, ಕೇಳದ ಹೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಇಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವನವೆಂಬ ಅರಣ್ಯವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಪರಿಹಾರ, ಯಾವ ಮಾರ್ಗ, ಯಾವ ಚಿಂತನೆ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಆಶ್ರಯವಿದೆ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಷ್ಟು ಅಲ್ಪವಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದಕರವಲ್ಲದದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ದುಃಖದಿಂದ ಹಾಳಾದ ಈ ಲೋಕವು, ಮೂರ್ಖತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸಿಹಿಯಾಗಬಹುದು? ಮೂಲದಲ್ಲಿ ವಿಷವಿರುವ ಆಶೆಯ ಬಳ್ಳಿಯನ್ನು ಯಾವ ಅಮೃತ ಸ್ನಾನದಿಂದ, ಹೊಸದಾಗಿ ಹೂವಿನ ಮತ್ತು ಜೇನು ತುಂಬಿದ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ ಆನಂದಕರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು? ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಕಲಂಕಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿ ತೊಳೆದು, ಅಮೃತದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು? ಪ್ರಪಂಚದ ನಡಿಗೆ, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯಗಳ ನಾಶವನ್ನು ನೋಡಿ, ಸಂಸಾರಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಗಳ ಮಹಾರೋಗಗಳು, ಭೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಸಂಸಾರಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೀಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಹೆಚ್ಚು ಶತ್ರುತ್ವದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ, ಚಿನ್ನದಂತೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಹೇಗೆ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ? ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ನೀರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಉಳಿಯದು. ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಸುಖದುಃಖಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವರು, ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಉಳಿಯದು. ಹೀಗೆ, ಗರ್ವಿತ ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರ ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ದುಃಖವು ಯುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗದು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸು, ಮಹಾಜ್ಞರಾದವರೇ. ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೆ ಯಾವ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ದುಃಖವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾರು ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಯಾವ ರೀತಿ, ಯಾರಿಂದ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ಹಿಂದೆ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿತು? ಹೇ ಪೂಜ್ಯರೆ, ನೀವು ತಿಳಿದಂತೆ, ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು ಎಂದು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ.