ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳ ಆ ಅತ್ಯಂತ ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾಶಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಜೀವವು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಮರದಿಂದ ಮರಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾ, ಅಲೆಯುತ್ತಾ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ, ಆ ಜೀವವು ಔಷಧಿಗಳ ತೊಡೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಹೂವಿನ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಜೇನುಹುಳಿಯಂತೆ, ತಾಜಾ ಕಮಲಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ. ಆ ಎರಡು, ಅಂದರೆ ಚಂದ್ರಕಿರಣ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳ ತೊಡೆಗಳಲ್ಲಿ, ಔಷಧಿಗಳ ಫಲಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಇದು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಸದಿಂದ ತುಂಬಿ ಬರುವ ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬು ದಂಡಗಳಂತೆ. ಆ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಂತೆ ಜೀವಧಾರೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ತಾಯಿಯ ಸ್ತನಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಲು ತುಂಬುವಂತೆ. ಆ ಫಲಗಳು ಪಕ್ವವಾದಾಗ, ಅವು ದೇಹಧಾರಿ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ತಿನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಸಾರ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಜೀವದ ಸಂಪತ್ತು, ಅಂದರೆ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ನಿದ್ರಿತ ವಾಸನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಗರ್ಭದ ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಬೀಜದ ಮಹಿಮೆಯು ಹಾಳೆ ಮುಚ್ಚಿದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಹಾಗೆ, ಮರದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಇರುವಂತೆ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಮಡಕೆ ಇರುವಂತೆ, ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪ ಇರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವು ಜೀವಸಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಪಡೆದ ಜೀವವು, ಕಾಣದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದರೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಡವಳಿಕೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಆ ಹುಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾತ್ವಿಕನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಅಂತಹ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವವನು ರಾಜಸ-ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದೀಗ, ರಾಮಾ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಗುಣವಿರುವವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಸಾತ್ವಿಕ ಗುಣವು ಹೆಚ್ಚು ಇರುವವರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಪಾಪರಹಿತನಾದ ನೀನು ಕೇಳು. ಇಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಜನರು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇವರನ್ನೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇವರಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಳಬೇಕು. ಮೊದಲಾಗಿ ಬರುವವರು, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿದವರು, ರಾಮಾ, ಅತಿ ದುರ್ಲಭರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳಿಂದ ಭರಿತರಾಗಿರುವವರು. ಇನ್ನೂ ಇತರರು, ಮೂಗರು, ಭ್ರಮಿತರು, ತಮಸ ಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವರು—ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚನೆ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸ್ಥಿರ ಜೀವಿಗಳಂತೆ. ಕೆಲವರು, ಮತ್ತೊಂದು ಜನ್ಮವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನಿಂದ ಪಡೆದು, ತಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ರಾಜಸ-ಸಾತ್ವಿಕ ಗುಣ ಹೊಂದಿರುವವನು ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಯೋಗ್ಯ. ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಗುಣದಿಂದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ಚಂದ್ರಗಳಂತೆ. ಅವರಿಗೆ ದಣಿವೂ ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಹಾಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಚಿನ್ನದ ಕಮಲಗಳು ರಾತ್ರಿ ಹೊತ್ತ ಹಾಳಾಗದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ರಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ; ಸೂರ್ಯನು ಬೇರೆ ದಿನವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮರಗಳು ತಮ್ಮ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಒಳಗಿನ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಚಂದ್ರನು ಶಾಂತ, ಸುಂದರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬರುವರೂ, ಚಂದ್ರನ ಮೃದುವಾದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ತಮ್ಮ ಶೀತಲತೆಯನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸ್ನೇಹದಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಮಹಾ ಮರಗಳು ಹೂವುಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಅವರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕತೆಯಿಂದ, ಸೌಹಾರ್ದದಿಂದ, ಮೃದುತನದಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ; ಸಾಗರವು ತನ್ನ ಗಡಿಯನ್ನು ಕಾಯುವಂತೆ, ಅವರ ಉದ್ದೇಶಗಳು ವಿಶಾಲವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಲವಂತಿತನ ಹೊಂದಿರುವ ರಾಮಾ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿ ವಿಪತ್ತನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಸದಾ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತಡಕಾಡಬಾರದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದಣಿವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು; ರಾಜಸ ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವವರು ಆತ್ಮೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ಪುನಃಪುನಃ ಚಿಂತಿಸಿ, ತಕ್ಷಣವೇ, ಏಕಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳ ನಾಶವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತವಾದುದು—ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳ ವಾಸ್ತವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಬೇರೆ ವ್ಯರ್ಥವಾದುದನ್ನು ಅಲ್ಲ. ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥ, ನಾಶವಾಗುವ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅನಂತ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವವಾಗಿದೆ? ಈ ಸಂಸಾರದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಏನು? ಇದನ್ನು ಜಾಣರು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಅನುಚಿತ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು, ಅಯೋಗ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಗಮಿಸಬಾರದು; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುವ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತ, ಮಹಾ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಶೀತಲ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು; ಮೇಘವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ನವಿಲಿನಂತೆ. ಅಹಂಕಾರ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಮೂಲವನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕು. ಎಲುಬು ಮತ್ತು ಮಾಂಸದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವನ್ನು, ಅಸಮರ್ಪಕವಾದ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬೇಕು; ಇದು ಹೊರಗಿನ ಆವರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮುತ್ತುಗಳ ಸರದಂತೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿರುವಲ್ಲಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಮುತ್ತುಗಳು ಸರದಂತೆ ಸೇರಿವೆ. ಆ ಚೇತನವೇ ಲೋಕದ ಭೋಗವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅದೇ ಚೇತನ ಹುಳದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದೆ. ಹಡಗಿನ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಪಾಪರಹಿತನಾದ ನೀನು ಕೇಳು, ಚೇತನ ಮತ್ತು ದೇಹಗಳ ರೂಪಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕಹಿ ಮತ್ತು ಕಾರುಪನವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅನುಭವ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭಿನ್ನತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಸದಾ ಇರುವ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, 'ಇವನ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ನಾಶವಾಗಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲು ಯಾರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ, ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಜೀವಿಯೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಇದ್ದು ನಾಶವಾಗುವ ಜೀವಿಯೆಂಬುದು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ, ರಾಮಾ; ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಂಚಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆ ಉದ್ಭವಿಸಲಿ, ಆದರೆ ಇದು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ ನಿಜ ಎಂದು ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಎಂದು ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಬಾರದು; ಹೀಗೆ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಬಹುದು.