ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಅವನು ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಅದು ಅಪಾರ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಹೊಳೆಯುವ ಅಗ್ನಿಚಕ್ರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಆ ಬೆಳಕು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಚಿನ್ನದಂತಾಗಿಸಿದವು. ಆ ಬೆಳಕಿನೊಳಗೆ ಉಗ್ರವಾಗಿ ಹೊಗೆಯುವ ಅಗ್ನಿಕಣಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಜಾಲವಾಗಿ ಹರಡಿದ್ದವು; ಅದರ ಆಕಾಶದ ಅಂಚುಗಳು ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನ ನುಡಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಚಿನ್ನದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಚಿನ್ನದ ಹೊಳೆಯುವ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡ, ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿಯ ಗೂಡು, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಹರಡುವ ಚಿನ್ನದ ಕಿವೊಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರಕಾಶದೊಳಗೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿತು. ಆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯವಾಯಿತು; ಅವನು ಜ್ವಲಂತ ಅಗ್ನಿಚಕ್ರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಹೊಳೆಯುವ ಚಿನ್ನದ ಕಿವೊಲೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಛ, ಉಸಿರಾಟದೊಂದಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾ, ಅವನ ಅಂಗಾಂಶಗಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತುಂಬಿದವು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದವನು, ಆ ಪ್ರಕಾಶದ ಇತರ ಕಣಗಳನ್ನು ಸಹ ಅಚ್ಚರಿಯಾಯಕವಾದ ಆಕಾಶಯಾನಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದನು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಡನು; ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಅವನು ಅವುಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಶಬ್ದಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು. ಈ ರೀತಿಯೇ, ಮಹಾಬಾಹುವಾದವನೇ, ಸ್ವಯಂಭುವಾದಾತನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಪ್ರತಿ ಲೋಕಕ್ಕೂ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರನ್ನು ತನ್ನ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಾಲ, ಅದರ ವಿಭಾಗಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ಮಾನವರು, ನಾಗರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು – ಇವುಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರವು ಅಲೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉತ್ಪಾದಿಸುವದೋ ಹಾಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನೇ ಅವುಗಳ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಮಾನಗಳು, ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಕಮಲಜನನನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದನು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿದದ್ದನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎದುರು ನೋಡಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು; ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೇರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದವು; ಅವುಗಳೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಧವಾದ ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದವು. ಬ್ರಹ್ಮನು ವೇದಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಕರ್ಮಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಲೋಕದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಟ್ಟನು, ಮನೆಯ ಗೃಹಿಣಿಗೆ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ. ದೈವೀ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮನಸ್ಸೇ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ತುಂಬಿಸಿದನು. ಅವನು ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಲೋಕಗಳ ನಡುವೆ ಹರಡುವ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು, ಮೇರುವಿನ ಶೃಂಗಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು, ಭೂಮಿಯ ಆಸನವನ್ನು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು, ಕಾಡುಗಳನ್ನು, ಜಟಿಲ ಗುಚ್ಛಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸುಖ-ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಹುಟ್ಟು, ಮರಣ, ರೋಗಗಳು ಹತ್ತಿರವಾಗಿವೆ; ಕಾಮ, ದ್ವೇಷ, ಭಯಗಳಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಾಧಿತವಾಗಿದೆ; ಇದರ ಸ್ವರೂಪವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಂಡು, ಈಗಲೂ ಅದನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದವನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮೋಹವು ಸುಳ್ಳಾದರೂ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಧಿದೇವತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಪ್ರಭುವಿನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯವಾದಾಗ, ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಮಲಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಹೀಗೆ ಪರಾಮರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಂಪನದಿಂದ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ – ಭೋಗಭರಿತವಾದ, ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆಟದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿ. ಅದು ಇಂದ್ರರು, ಉಪೇಂದ್ರರು, ಮಹಾರಾಜರುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಪಾತಾಳ, ಸ್ವರ್ಗ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಹಬ್ಬಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನಾನು ಈ ಚಿತ್ತಕ್ರೀಡೆಯ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತೆನೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಯ ದುಃಖದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು, ತನ್ನಿಂದಲೇ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಾಗಿ, ದಣಿದ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಮಂಚದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಹಂಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ನೆಲೆಸಿಸಿಕೊಂಡು, ಅಲೆಗಳಿಂದ ಅಶಾಂತಿಯಾಗದ ಸಾಗರದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಧನ್ಯನಾದ ಪ್ರಭು ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಸಾಗರವು ಅಲೆಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಲೋಕವನ್ನು ಪರಾಮರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ – ಅದು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ನೂರಾರು ಆಸೆಗಳ ಬಂಧಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಮೋಹ, ದ್ವೇಷ, ಭಯಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ. ಆಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಮಹತ್ತರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು, ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ – ವೇದಗಳು, ವೇದಾಂತ, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳು – ಅವೆಲ್ಲವೂ ದೇಹಧಾರಿ ಜೀವಿಗಳ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ. ಪುನಃ, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲ ವಿಘ್ನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿ, ಮಂದರಪರ್ವತದಿಂದ ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಾಗರದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಕ್ರಮವನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಮಲಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವನ ದೇಹ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯದಂತೆ ಕೇವಲ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಉಳಿಸುವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಪರ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಮನಾಗಿ, ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಾಗರದಂತೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಕೇವಲ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಆಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡಲು ಯಾರು ಹಠಾತ್ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ತಿಳಿಯು; ಇದು ಸತ್ವಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜನ್ಮಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ದೇವರಾಧಿಪತಿಯೇ.