ಪ್ರಿಯ ರಾಘವ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತ್ಯವಾಗುವಾಗ—even the most auspicious existence—ಶುಭವೂ ಆಗಿರಲಿ, ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಅಶುಚಿ ಹಾಗೂ ದುಃಖ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹಗುರವಾದ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಹೊತ್ತಿ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವ ಬೂದಿ ಹೇಗೋ, ಜೀವನದ ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಅವಶೇಷ ಮಾತ್ರವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಹಾಗೂ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕ್ಷಣಿಕ. ಅವು ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಳೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ಹಾವು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸತ್ಯಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಗುಚ್ಚವೊಂದನ್ನು "ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಮಗಳು" ಎಂದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ, ನಾಮಮಾತ್ರದ ಈ ಎಲುಬಿನ ಗುಚ್ಚವನ್ನು "ನನ್ನದೇ ದೇಹ" ಎಂದು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಇರಲು ಯಾವ ತರ್ಕವಿದೆ? ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದುದು, ಸ್ಥಿರವಾದುದು, ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ತೃಪ್ತಿಯನ್ನೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿಷದ ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮದ ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಆತ್ಮವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಈ ಮಿಥ್ಯಾಜಾಲವಾದ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸು, ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಗೋಲ್ಡ್ ಲೇಪನ ಮಾಡಿದ ಗೋಡೆಯು ಚಿನ್ನದಂತೇ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಕೂಡ ಈ ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಹೇ ಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿರತೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ? ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದ ಶಿಶು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಮಾತಾಗಿ "ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ, ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ, ಅವನು ಮೊದಲು ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ, ಪ್ರಭಾವಂತ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು—ಅದು ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿಚಕ್ರದಂತೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಚಿನ್ನದಂತೆ ಬೆಳಗಿಸುವಂತಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರಕಾಶವು ಉಗ್ರವಾದ ಅಗ್ನಿಚಿಕ್ತಿಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಜಾಲವಾಗಿ, ಆಕಾಶದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನ ಬಣ್ಣವಿತ್ತು, ಚಿನ್ನದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಗುಚ್ಛವು ಚಿನ್ನದ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ತೊಡಕು, ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಚಿನ್ನದ ಕಿವೋಲೆಗಳಂತೆ ಹರಡಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಬೆಳಕಿನೊಳಗೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಆತ್ಮದಂತೆ ಆಕೃತಿಯ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತು. ಆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಚಕ್ರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೊಳೆಯುವ ಚಿನ್ನದ ಕಿವೋಲೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಜ್ವಾಲೆಯ ಕೂದಲಿನ ಗುಚ್ಛದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ, ಉರಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಜ್ವಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತವೆ. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದವನು, ಆ ಬೆಳಕಿನ ಕಣಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಮಾನಗಳಾಗಿ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಕಂಡನು; ಜ್ಞಾನಿ ಅವುಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಶಬ್ದಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಗ್ರಹಿಸಿದನು. ಹೇ ಮಹಾಬಾಹು, ಇದೇ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಪ್ರತಿಲೋಕಕ್ಕೂ ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ದೈತ್ಯರನ್ನು ತನ್ನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಾಲ, ಅದರ ವಿಭಾಗಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಗ್ರಹಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿಯನ್ನು—all these—ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ಮಾನವರು, ನಾಗರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು—ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮುದ್ರವು ಅಲೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಅವರ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸುಂದರ ವಿಮಾನಗಳು, ವಿವಿಧ ಕರ್ಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಹಂಚಿದನು. ಅವರೂ ಕೂಡ, ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿದುದನ್ನೇ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನೋಡಿದರು. ಅವರು ಅನೇಕ ಪ್ರಭೇದದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು; ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತಿತರರನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು; ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು ವೇದಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಗೃಹಿಣಿಗೆ ಗಡಿ ಹಾಕುವಂತೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ದೈವಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಮಹದ್ ದೇಹದಿಂದ, ಅವನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು—all beings in succession—ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು; ಲೋಕಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಮೇರುಪರ್ವತ, ಭೂಮಿಯ ಆಸನ, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಗುಡ್ಡಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸುಖ-ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಜನನ, ಮರಣ, ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ; ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಭಯಗಳಿಂದ ಭೇದವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಹಿಂದೆ ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿತ್ತೋ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಾಗೆಯೇ ಕಂಡುಬರುತ್ತಿತ್ತು; ಇಂದಿಗೂ ಅದು ಮಾಯೆಯ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅಜನು—ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ—ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭ್ರಮೆ, ಸತ್ಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ವಿಧಿದೇವತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿತ್ತಿದಾಗ, ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಕಮಲಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಹೀಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸಣ್ಣ ಸಂಚಲನದಿಂದಲೇ, ಅಚ್ಚರಿ ತುಂಬಿದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಸುಖಪೂರ್ಣವಾದ, ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆಟದಿಂದ ಸದಾ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿ. ಅದು ಇಂದ್ರರು, ಉಪೇಂದ್ರರು, ಮಹಾರಾಜರು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಪಾತಾಳ, ಸ್ವರ್ಗ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಸಣ್ಣ ದಾರಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವನ್ನೆಲ್ಲ ನಾನು ಹರಡಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನಾನು ಈ ಚಿತ್ತವಿಲಾಸವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಯ ದುಃಖದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವನ್ನು—ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು—ತಾನೇ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಮ್ಮದಿಯಿಂದ, ದಣಿದ ಯಾತ್ರಿಕನು ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ—ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಾಗರದಂತೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಪ್ರಭು ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಚಿತ್ತಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಅಲೆಗಳು ನಿಲ್ಲುವಾಗ ಸಾಗರವು ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ.