ಅನಂತ ಜಲ, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಆಕಾಶಗಂಗೆಯಂತಹ ಭಯಾನಕ ಹಾಗೂ ವಿಶಾಲ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂಟಿ ಮಹಾಸಾಗರದಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಂದು ಬಂಗಾರದ ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಕ್ರಮೇಣ ಘಂಟೆಯ ಧ್ವನಿಯಂತೆ ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಆ ಓಂ ಅಕ್ಷರದ ಪಶ್ಚಿಮಾರ್ಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಮೃದು ಭಾಗವನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ, ಪರಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಉಸಿರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ಶರದೃತುವಿನ ಮಬ್ಬಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕಚನು ಶಿಲಾಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಇಲ್ಲಿ ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಮಹತ್ತರ, ಶುಭಕರ, ಅಚಲವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ರೀತಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೂ, ದುಷ್ಟರೂ ಸಂತೋಷಪಡುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವರು? ಇಂತಹ ದುಃಖಕರ, ಕ್ಷಣಿಕ ಹಾಗೂ ನಾಶವಾಗುವ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಡುವವರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಕತ್ತೆಗಳ ಸಂಗ company ಯಿಗೆ ಅರ್ಹರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೂದಲು, ಇಲ್ಲಿ ರಕ್ತ—ಇದು ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹ; ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಯಿಗಳು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು, ಮಾನವರಿಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಭೂಮಿ, ಮರವು ಕಟ್ಟಿಗೆ, ದೇಹ ಮಾಂಸ, ಕಲ್ಲು ಪರ್ವತ; ಕೆಳಗೆ ನೆಲ, ಮೇಲೆ ಆಕಾಶ—ಇಲ್ಲಿ ನವೀನವಾದ ಯಾವುದು ಸಂತೋಷ ನೀಡುತ್ತದೆ? ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಇಂದ್ರಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವವು, ಅವು ವಿವೇಕದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ; ಅವು ಮೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವವು. ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ—even ಶುಭಕರವಾದ ಜೀವಿತಕ್ಕೂ—ಕಳಂಕ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಹಗುರಾಗಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಉಳಿಯುವ ಬೂದಿಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕ್ಷಣಿಕ, ಅವು ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಬೆಳೆಯುವ ಲತೆಯು ದೊಡ್ಡ ಹಾವನ್ನು ತಾಳದಂತೆ, ಅವು ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಗುಚ್ಛವನ್ನು 'ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಪುತ್ರಿ' ಎಂದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ 'ನನ್ನದೇ ದೇಹ' ಎಂಬ ಎಲುಬಿನ ರಾಶಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ತರ್ಕವಿದೆ? ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ನಿಜವಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ಕೊಡದು. ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇದು ವಿಷದ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮದ ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆ. ಮನಸ್ಸು ಅನಾತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು, ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವುದು, ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಲೇಪಿಸಿದ ಗೋಡೆ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ಹಾಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇ ಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ? ಗರ್ಭಪಂಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಗ, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂದು ಹೆಸರಾಯಿತು. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ—ಯಾವುದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲದ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ರೂಪವು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ—ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿವಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ಮೊದಲು ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು, ಭವ್ಯವಾದ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯ ವಲಯದಂತೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಂಗಾರದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಆ ಬೆಳಕು ಉಗ್ರ ಅಗ್ನಿಕಣಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು, ಅವು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಜಾಲವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು, ಅದರ ಆಕಾಶವು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು, ಬಂಗಾರದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ದೇಹವು ಬಂಗಾರದ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಮತ್ತು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯ ಜಟಿಲ ಸಮೂಹವಾಗಿತ್ತು, ಅಬ್ಬರದಿಂದ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದ ಬಂಗಾರದ ಕಿವೋಲಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬೆಳಕಿನೊಳಗೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಆತ್ಮದಂತೆ ರೂಪಗೊಂಡ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತು. ಆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸಿದನು, ಜ್ವಲಂತ ಅಗ್ನಿವಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಬಂಗಾರದ ಕಿವೋಲಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ. ಅವನು ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದನು, ಉಸಿರಾಟದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದನು, ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದವು, ಅವನು ಆಕಾಶದ ಪೂರ್ಣ ವಲಯವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಿದ್ದನು. ನಂತರ, ಮಹಾಮತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ತಕ್ಷಣವೇ, ಆ ಬೆಳಕಿನ ಇತರ ಕಣಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಮಾನಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದನು. ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅವನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಹಾಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಡನು; ಜ್ಞಾನಿಯು ಧ್ವನಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ, ಅವನು ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹು, ಆತ್ಮಜನ್ಯನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಪ್ರತಿ ಲೋಕಕ್ಕೂ, ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ, ದೈತ್ಯರನ್ನೂ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಾಲ, ಅದರ ವಿಭಾಗಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ಮಾನವರು, ನಾಗರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು, ಸಾಗರವು ಅಲೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ, ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನು ಅವುಗಳ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಭವ್ಯ ವಿಮಾನಗಳು, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿದನು; ಕಮಲಜನನನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದನು. ಅವರು ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ತಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿದವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಅನೇಕ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜೀವ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು; ಆ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು, ಅವುಗಳು ಮತ್ತೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದವು. ಬ್ರಹ್ಮನು ವೇದಗಳನ್ನು, ಯಜ್ಞಗಳ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಲೋಕದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಗೃಹಿಣಿಗೆ ಗಡಿ ಹಾಕುವಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ದೈವೀ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ವಿಶಾಲ ದೇಹದಿಂದ, ಅವನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ, ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು; ಲೋಕಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಮೆರುವ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಭೂಮಿಯ ಆಸನ, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಜಟಿಲ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳು—all ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸುಖ-ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಜನನ, ಮರಣ, ರೋಗಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಕಾಮ, ದ್ವೇಷ, ಭಯಗಳಿಂದ ಭೇದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇದರ ಮೂಲವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಆ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ಹಿಂದೆ ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದವೋ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು; ಈಗಲೂ ಅದು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜನಿಸದವನು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.