ಮಹಾ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ಗುರುಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನು, ಪವಿತ್ರ ಸಾಧನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮೆರು ಪರ್ವತದ ಒಂದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ದುರ್ಬಲ ಶರೀರದಲ್ಲಿಯೂ, ಅದರಿಂದ ಕಾಣುವ ಕ್ಷಣಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆತನಿಗೆ ಆತ್ಮತತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಬೇರೆ ನೋಡಲಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬೇರೆ ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಶಬ್ದವು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ಏನು ತಾಳಲಿ, ಏನು ಬಿಡಲಿ? ಈ ವಿಶ್ವವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಹೇಗೆ ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಜಲದಿಂದ ಲೋಕ ತುಂಬಿರುವದೋ ಹಾಗೆ. ದುಃಖವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಸುಖವೂ ಆತ್ಮವೇ; ಆಕಾಶವೂ ಆತ್ಮವೇ, ನಾನೂ ಆತ್ಮವೇ. ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ—ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ನಾನು ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ." "ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಳಗೂ ಮೇಲಗೂ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮವೇ ಇದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ; ಆತ್ಮವಲ್ಲದದ್ದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಇದು ಕೇವಲ ಆತ್ಮವೇ—ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ." "ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ; ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲದದ್ದು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೇನು ಬೇಕು? ನಾನು ನಿಶ್ಚಲವಾಗುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ, ಆತ್ಮಪೂರ್ಣನಾಗಿ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದರಿಂದ ನಾನು ಒಳಗಡೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ—ಇನ್ನೇನು ಹುಡುಕಲು ಹೋಗಬೇಕು?" "ನಾನು ಅಗ್ನಿ, ನಾನು ವಾಯು, ನಾನು ಭೂಮಿ, ನಾನು ಆಕಾಶ; ನಾನು ಅಲ್ಲದೆ ಇರುವದು ಇಲ್ಲ—ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು. ಜಲ, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಗಗನ—ಇವರ ಭಯಾನಕ ಪರಿಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾ ಸಾಗರದಂತೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ." ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತ, ಆ ಸುವರ್ಣಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಘಂಟೆಯ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಓಂ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ನಾದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಓಂಕಾರದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊರಗಾಗಲಿ, ಒಳಗಾಗಲಿ, ಪರಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬಾರದು ಎಂದು ತಿಳಿದನು. ಮೂಡಲಿಕೆಯೆಲ್ಲವನ್ನೂ ದೂರಮಾಡಿಕೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಉಸಿರನ್ನು ನಿರಂತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಮೋಡವಿಲ್ಲದ ಶರದಾಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕಚನು ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದನು. "ಆಹಾರ, ಪಾನ, ಸ್ತ್ರೀಸಂಗಾತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆನೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವ ಮಹಾ ಶುಭಕರ, ಅವಿನಾಶಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸಬೇಕು? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಆ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡಬಹುದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ದುಷ್ಟರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ?" "ಯಾರು ಇಂತಹ ದುಃಖಕರ, ಕ್ಷಣಿಕ, ನಾಶವನ್ನಪ್ಪುವ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಕತ್ತೆಗಳ ಸಂಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು. ಇಲ್ಲಿ ಕೂದಲು, ಇಲ್ಲಿ ರಕ್ತ—ಇದು ಸ್ತ್ರೀಯ ಶರೀರ; ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಯಿಗಳು ತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು, ಮಾನವರು ಅಲ್ಲ." "ಮಣ್ಣು ಮಣ್ಣೇ, ಮರ ಮರವೇ, ಶರೀರ ಮಾಂಸವೇ, ಕಲ್ಲು ಪರ್ವತವೇ; ಕೆಳಗೆ ಭೂಮಿ, ಮೇಲೆ ಆಕಾಶ—ಇಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸುಖ ನೀಡುವದು ಏನು? ಇಂದ್ರಿಯಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವಗಳು ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ; ಅವು ಮೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ." "ಎಲ್ಲವೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಶುಭಕರ ಜೀವಿತದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಮಳೆಯನ್ನು ಹೋದ ಬಳಿಕ ಉಳಿಯುವ ಕರಿಯಂತೆ, ಅಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಹಾಗೂ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಅವು ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಹಾವುಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಲಾಗದ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಅವು ಸತ್ಯಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾರವು." "ರಕ್ತ ಮಾಂಸದ ಗುಚ್ಚವನ್ನು 'ಮಗುವೆ' ಎಂದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ 'ನನ್ನ ಶರೀರ' ಎಂಬ ಎಲುಬಿನ ರಾಶಿಗೆ ಹಿಡಿಕೊಡುವುದು ಯಾವ ತರ್ಕ? ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾದುದು, ಶಾಶ್ವತವಾದುದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ಥಿರ, ಅಸತ್ಯ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡದು." "ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತು ವಿಷದ ಮಯಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇದರ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮೈಕ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸು. ಮನಸ್ಸು ಅನಾತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಈ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." "ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಗೋಲಿನಿಂದ ಲೇಪಿಸಿದ ಗೋಡೆ ಗೋಲಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ ಆತ್ಮವೂ ದೇಹದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥೂಲತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ?" "ಗರ್ಭಪಂಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮಗು, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು; ಆತನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂತು. ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ ರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇರೊಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು." "ಮೊದಲು ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಮಹಾ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಯ ವಲಯದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹಳದಿಯಾಗಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶವೊಂದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು. ಅದು ಉಗ್ರ ಅಗ್ನಿಚುಟುಕುಗಳ ಗುಚ್ಚಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅದರ ಆಕಾಶವು ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ಬಂಗಾರದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು." "ಅದರ ರಾಶಿ ಬಂಗಾರದ ಜ್ವಾಲಾ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು, ಹರಡುವ ಬಂಗಾರದ ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರಕಾಶದೊಳಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ಆತ್ಮದಂತೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತು." "ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸಿದನು, ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಗಳ ವಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತ, ಹೊಳೆಯುವ ಬಂಗಾರದ ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ. ಅವನು ಜ್ವಾಲಾಮಯ ಕೇಶರಾಶಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡಿಸಿ, ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಡುವಂತೆ, ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲಾ ತುಂಬಿಸಿದನು." "ಅನಂತರ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಆ ಪ್ರಕಾಶದ ಇತರ ಕಣಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಮಾನಗಳಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಡನು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಹೇಗೆ ಧ್ವನಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ ಅವನು ಅವುಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದನು." "ಹೀಗೆ, ಮಹಾಬಾಹು, ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಆತನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೂ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರನ್ನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಾಲ, ಅದರ ವಿಭಾಗಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಗ್ರಹಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸಿದನು.