ಹೆಮ್ಮೆಯ ರಾಮಾ, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯದೊಳಗಿನ ಅಪರಿಚಿತ ಹರಿಣ ಕಂದಗಳಂತೆ, ಇತರರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಮಹಿಳೆಯರು, ಚರ್ಮದ ಗೊಂಬೆಗಳಂತೆ, ಬಾಲಿಶ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗೆ ಕೇವಲ ಆಟದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ, ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿದ್ದರೂ, ಆ ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಕದಲದು; ಬಾಯಿಯಿಂದ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಗೆ ಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಆ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯರ ಲೋಕಗಳು ನಮಗೆ ಪಾತಾಳದಷ್ಟು ತಳವಾದವೆಯೆಂದು ಕಾಣುವಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯು ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಎದೆಯಾಡುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು, ನಾವು ಹಾವುಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನೊಡ್ಡದು; ಕೆಟ್ಟ ಹಳ್ಳಿಯ ಕಸ ನಗರವಾಸಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವನ ಪ್ರಿಯೆಗೆ ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಈ ಲೋಕದ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆನಂದವನ್ನೊಡ್ಡದು, ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲ ಹೃದಯವನ್ನು ಮೋಡಗಳು ಹೇಗೆ ಕದಲಿಸದುವೋ ಹಾಗೆ. ಲೋಕದ ಯಾವ ಘಟನೆಯೂ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನೊಡ್ಡದು; ಗೌರಿಯ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಶಿವನಿಗೆ ಕುಂದಾಡುವ ಕಪಿಗಳ ನೃತ್ಯ ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಮೂಲ ರತ್ನವನ್ನು ಕಂಡವನಿಗೆ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಆನಂದವನ್ನೊಡ್ಡದಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಲೋಕದ ಭೋಗಗಳು ಆನಂದವನ್ನೊಡ್ಡದು. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವೆಂದು ಕಂಡ ಜ್ಞಾನಿ, ರಾಜಹಂಸಕ್ಕೆ ಹುಲ್ಲಿನ ಎಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ, ಲೋಕಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲೇ, ರಾಮಾ, ದೇವರುಗಳ ಗುರು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಪುತ್ರನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಾಡಿದ ಪಾವನ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಒಂದು ಬಾರಿ, ಸುವರ್ಣಪರ್ವತವಾದ ಮೆರುಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಪುತ್ರನು, ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನರಸದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಅದರಿಂದ ಕಾಣುವ ಕ್ಷಯಶೀಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದವನ್ನೂ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಆತ್ಮರಸವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವತ್ತೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವನಂತೆ, ಬೇರೆನನ್ನೂ ಕಾಣದೆ, ಕುಸಿತವಾದ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲಿ? ಏನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ, ಏನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿ? ಈ ವಿಶ್ವವೆಲ್ಲ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ನೀರಿನಿಂದ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿರುವಂತೆ. ದುಃಖವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಸುಖವೂ ಆತ್ಮವೇ; ಆಕಾಶವೂ ಆತ್ಮವೇ, ನಾನೂ ಆತ್ಮವೇ. ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ—ನಾನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಮಾಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲವೇ ಆಗಿದೆ. ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮವೇ ಇದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮವೇ ಇದೆ; ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆನೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ—ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ; ನನ್ನೊಳಗೆ ಇಲ್ಲದ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೇನು ಬಯಸಬೇಕು? ನಾನು ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ, ತುಂಬಿದ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದರಿಂದ ನಾನು ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಇನ್ನೆಲ್ಲಿ ಹೋಗಬೇಕು? ನಾನು ಅಗ್ನಿಯೂ ಹೌದು, ವಾಯುವೂ ಹೌದು, ಭೂಮಿಯೂ ಹೌದು, ಆಕಾಶವೂ ಹೌದು; ನಾನು ಅಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ನಾನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು. ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಗಗನ—ಈ ಎಲ್ಲದರ ಭಯಾನಕ, ವಿಶಾಲ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ನಾನು; ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾಗಿ, ಒಂದು ಸಾಗರದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದೇನೆ." ಹೀಗೆ ಆ ಸುವರ್ಣಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಆತನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಘಂಟೆಯ ಶಬ್ದದಂತೆ ಓಂ ಎಂಬ ಸಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಓಂ ಎಂಬ ಸಬ್ದದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗವನ್ನು, ಆಂತರ್ಯವಾಗಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗಲಿ, ಪರಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬಾರದು. ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಲೇಪದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದಾಗ, ಉಸಿರನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಶರದೃತುವಿನ ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಕಚನು ಕಲ್ಲಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಆಹಾರ, ಪಾನ, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯಾವ ಮಹಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು? ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ದುಷ್ಟರು ಆನಂದಿಸುವ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಹೇಗೆ ಆನಂದ ಪಡುವರು? ಆನಂದಗಳ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವವರು—ಆನಂದಗಳು ದುಃಖಕರ, ಕ್ಷಣಿಕ, ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವವು—ಅವರು ನರಕದ ಒಂಟಿ ಕತ್ತೆಗಳ ಸಂಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು. ಇಲ್ಲಿ ಕೂದಲು, ಇಲ್ಲಿದೆ ರಕ್ತ—ಇದು ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹ; ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಯಿಗಳು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮಾನವರು ಅಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಎಂದರೆ ಭೂಮಿ, ಮರ ಎಂದರೆ ಕಾಡು, ದೇಹ ಎಂದರೆ ಮಾಂಸ, ಕಲ್ಲು ಎಂದರೆ ಪರ್ವತ; ಕೆಳಗೆ ಭೂಮಿ, ಮೇಲೆ ಆಕಾಶ—ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಹೊಸದಾಗಿರುವದು ಯಾವುದು, ಸುಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ? ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಅನುಭವವಾಗುವ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ವಿವೇಕದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರ; ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಎಲ್ಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಶುಭವಾದ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಕಳಂಕ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಹೊತ್ತಿಗೆ ಉಳಿಯುವ ಬೂದಿಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಆರೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಅವು ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತವೆ; ಬೃಹತ್ ಪಾಂಪನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ತೊಗರು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ, ಅವು ಸತ್ಯಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಗುಚ್ಛವನ್ನು 'ಮಗಳು' ಎಂದು ಪ್ರೀತಿ ಪಡುವೆವು; ಆದರೆ 'ನನ್ನ ದೇಹ' ಎಂಬ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ತರ್ಕವಿದೆ? ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಲೋಕ ಅಸ್ಥಿರ, ಅನಿತ್ಯ, ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇದು ವಿಷದ ಮಯಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮದ ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯು. ಮನಸ್ಸು ಅನಾತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸತ್ಯದ ಜಾಲವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಗೋಲ್ಡಿನಿಂದ ಲೇಪಿಸಲಾದ ಗೋಡೆ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಹಂತಹಂತವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ? ಗರ್ಭಪೀಠದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಮೊದಲ ಶಿಶು, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿಗಾಗಿ—ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು—ಬೇರೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ನಿವಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.