ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅತಿ ಚಿಕ್ಕ ಭಾಗವನ್ನೂ ಕೂಡ ಯಾವುದೂ ಮೀರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಗಿಡದ ಎಲೆಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಬಹುದಾದಾಗ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಇನ್ನೇನು ಪಡೆಯಬೇಕಾಗಿರುತ್ತದೆ? ಈ ಭೂಮಿಯು ನೂರಾರು ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಗಳಿದ್ದರೂ, ಭೂಮಿಯ ದೇಹವು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು, ಅದು ಆ ಅನಂತ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳೂ, ಅಧೋಲೋಕಗಳೂ ಇದ್ದರೂ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಯಾವುದು ಉಪಯೋಗಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದಾಗಿರುವವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವವನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವವನು, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು— ಅವನಿಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ದೊಡ್ಡ ಕಾಡಿನಂತೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಖಾಲಿ ಜಾಗಗಳಂತೆ, ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯ ಮಂಜಿನಿಂದ ಮಸುಕಾದಂತೆ, ಶಾಂತ ಚಲನೆಯಿಂದ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾಪರ್ವತಗಳು ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬರುವ ನುರಿತ ಬಾಣಿಗಳಂತೆ; ಲೋಕದ ವೈಭವಗಳು ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಖರತೆಯಲ್ಲಿ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ. ಆತ್ಮದ ಮಹಾಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಾಜರು; ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯ ಮೋಡದಿಂದ ಬರುವ ಮಳೆಯೇ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕುಗಳು, ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಕಂಬಗಳಂತೆ; ಚೈತನ್ಯ ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶಗಳೂ, ಪಂಚಭೂತಗಳ ಗುಂಪೂ—all are to be illumined. ಈ ಸಂಸಾರ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮಗಳು, ಮನುಷ್ಯ, ದೇವತೆ, ರಾಕ್ಷಸರು— ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಹರಣಗಳಂತೆ, ಕಾಮ ಸುಖಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹಗಳು ಎಲುಬುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ತಲೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಶಿರಾ-ಮಾಂಸದೊಂದಿಗೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಜೀವಿಗಳ ರತ್ನಗಳು ಮಾಂಸದೊಳಗೆ ಆವೃತವಾಗಿವೆ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿನ ನಿರಪರಾಧ ಹರಣದಂತೆ, ಇತರರ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಮಹಿಳೆಯರು—ಚರ್ಮದ ಗೊಂಬೆಗಳಂತೆ—ಶಿಶು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹ ಮಹಾನ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಲ್ಪವೂ, ಭೋಗಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬಾಯಿಂದ ಬರುವ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಕದಿಯದಂತೆ. ಅಂತಹ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಚಂದ್ರಮಂಡಲ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವೂ ನಮ್ಮಿಗೆ ಅಧೋಲೋಕದಷ್ಟು ತಗ್ಗಿದಂತಿವೆ. ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾದವರು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಹಾವುಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ನೋಡುವರು. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು; ಕೆಟ್ಟ ಹಳ್ಳಿಯ ಕಸ ನಗರವಾಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿರುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು; ಆಕಾಶದ ಹೃದಯವನ್ನು ಮೋಡಗಳು ಕದಿಯದಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು; ಕುಣಿಯುವ ಮಹಿಳಾ ಕೋತಿಗಳು ಶಿವನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಗೌರಿಯ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವನು. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ; ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ರತ್ನವು ಮೂಲ ರತ್ನವನ್ನು ಕಂಡವನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತನ್ನು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಯೊಂದು ಮೂಡಿಸುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವೆಂದು ಕಂಡ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿ, ಲೋಕ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಜಹಂಸ ಕುಸುಗಿಡವನ್ನು ಬಯಸದೆ ಇರುವಂತೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ರಾಘವ, ನೀನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳು; ಅವುಗಳನ್ನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಪುತ್ರನು ಹಾಡಿದ್ದನು. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಸುವರ್ಣಮಯ ಮೆರುಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ದೇವಗುರುವಿನ ಪುತ್ರನು, ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ಈ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕ್ಷಣಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಕಾಣುವ ಕ್ಷಯಶೀಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಆತನಿಗೆ ಆನಂದವಿರಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನಷ್ಟೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಗಮನಿಸದೆ, ಅವನು ಕಂಪಿಸುವ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗಲಿ? ಏನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ, ಏನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿ? ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೂ ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಇನ್ನಿಲ್ಲ, ಮಹಾಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ. ದುಃಖವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಸುಖವೂ ಆತ್ಮವೇ; ಆಕಾಶವೂ ಆತ್ಮವೇ, ನಾನೂ ಆತ್ಮವೇ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ—ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವ ತಪ್ಪಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ, ದೇಹಗಳಲ್ಲೋ, ಕೆಳಗೋ ಮೇಲಾಗೋ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಆತ್ಮವೇ ಇದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ—ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೇನೂ ಇಲ್ಲ; ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೇನು ಬಯಸಲಿ? ನಾನು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ತುಂಬಿರುವ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದರಿಂದ ನಾನು ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಇನ್ನೆಲ್ಲಿ ಹೋಗಬೇಕು? ನಾನೇ ಅಗ್ನಿ, ನಾನೇ ವಾಯು, ನಾನೇ ಭೂಮಿ, ನಾನೇ ಆಕಾಶ; ನಾನು ಅಲ್ಲದದ್ದು ಇಲ್ಲ; ನಾನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಗಗನದ ಭಯಾನಕ ಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾ ಸಾಗರದಂತೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗೆ, ಆ ಸುವರ್ಣಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತ, ಅವನು 'ಓಂ' ಎಂಬ ಸನ್ನಾದವನ್ನು, ಗಂಟೆಯ ಧ್ವನಿಯಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಚ್ಛರಿಸಿದನು. ಆ ಓಂನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮೃದುವಾದ ಪಶ್ಚಿಮಾರ್ಧವನ್ನು, ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ, ಪರಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬಾರದು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಕಲ್ಮಷದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಉಸಿರನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕಚನು ಶಿಲಾಪರ್ವತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಹಾರ, ಪಾನ, ಸ್ತ್ರೀಸಂಗ ಮಾತ್ರವಿದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ, ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭಕರವಾದುದು ಇಲ್ಲ. ಪಶುಗಳು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ದುಷ್ಟರು ಸಂತೋಷಪಡುವ ಇಂತಹ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಜ್ಞರು ಹೇಗೆ ಆನಂದಿಸಬಲ್ಲರು? ಆನಂದವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವವರು—ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖಕರವಾದ, ಕ್ಷಣಿಕ, ನಾಶವಾಗುವ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರು—ನರಕದಲ್ಲಿ ಕತ್ತೆಗಳ ಸಂಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು. ಇಲ್ಲಿ ಕೂದಲು, ಇಲ್ಲಿ ರಕ್ತ—ಇದು ಸ್ತ್ರೀಯ ದೇಹ; ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಯಿಗಳಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗಬಹುದು, ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಮಣ್ಣು ಭೂಮಿ, ಮರವು ಕಟ್ಟಿ, ದೇಹ ಮಾಂಸ, ಕಲ್ಲು ಪರ್ವತ; ಕೆಳಗೆ ನೆಲ, ಮೇಲೆ ಆಕಾಶ—ಇಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಆನಂದ ನೀಡುವಂತಹದೇನಿದೆ? ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಸಂಪರ್ಕದ ನಂತರ, ವಿವೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರವಾದವು; ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. — ಹೀಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅನರ್ಥಕ, ಆತ್ಮವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ ಎಂಬ ಅನುಭವವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.