ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮಗಳ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧಗಳು ಬಹಳ ಬಲವಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಹಾತ್ಮರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಲೋಕದ ಗರ್ವಿತ ಮತ್ತು ಚಂಚಲ ಜನರು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಸಿದಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಆನೆಗಾಲಿನಿಂದ ಕುಸಿದುಹೋಗುವ কোমಲ ಕಮಲದಂತೆ. ಮಹಾ ಋಷಿಯೇ, ಇಂದು ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಹೋದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೆ ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ವಿಷವನ್ನು ವಿಷ ಎನ್ನುವುದಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸಮಾಧಾನವೇ ನಿಜವಾದ ವಿಷ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷ ಕೇವಲ ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಖ, ದುಃಖ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬಂಧುಗಳು, ಜೀವ ಅಥವಾ ಮರಣ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂತ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ದುಃಖ, ಭಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವಂತೆ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಂತೆ ಆಗಲು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ. ಅಜ್ಞಾನದ ಅರಣ್ಯವು ವಾಸನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಗೋಜಲುಗೊಂಡಿದೆ, ದುಃಖದ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಬಿದ್ದುವಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ. ಮಹಾ ಋಷಿಯೇ, ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ತೀವ್ರ ಪೀಡೆಯನ್ನು ನಾನು ತಾಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ—ಇದು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಗಿರಣಿಯಿಂದ ನುಣ್ಣಗೆ ಕತ್ತರಿಸಿದಂತೆ. ಜನರು “ಇದು ಇಲ್ಲ, ಇದು ಇದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೋಹವು ನನ್ನ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಾಳಿ ಧೂಳನ್ನು ಚಿತ್ತರಿಸುವಂತೆ ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಗುಚ್ಛವು, ಆಸೆಗಳ ತಂತಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಾಯಕನಾಗಿದೆ. ನಾನು ಲೋಕದ merciless ಜಾಲವನ್ನು, ಕಾಲಸರ್ಪದ ಹಾರವನ್ನು, ಅಸಹ್ಯತೆಯಿಂದ ಸಿಂಹವು ಬಲವಾದ ಬಲಪಾಶವನ್ನು ಮುರಿಯುವಂತೆ ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರೇ, ಜ್ಞಾನದ ದೀಪದಿಂದ ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಂಜು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸಿ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಇಲ್ಲಿ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತೀಕ್ಷ್ಣ ಮಾಂಸವು ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗದಂತೆ, ಅವಘಡಗಳು ಅವರನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಅಲುಗಾಡುವ ಕಮಲಗುಚ್ಛದಂತೆ ನಾಜೂಕು; ಸುಖಗಳು ಮೋಡಗಳ ನಡುವೆ ಚಮಕರಿಸುವ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ; ಯೌವನ, ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ಅಲೆ—all ಚಂಚಲ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ನಾನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರಿತ ಮುದ್ರೆಹಾಕಿದಂತೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇಡೀ ಲೋಕವು ದುಃಖದ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ, ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತೆಯ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಅಲುಗಾಡುತ್ತದೆ, ಅಶಾಂತತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಹಳೆಯ ಮರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ನಡುಗುತ್ತಿವೆ. ಪರಮ ಸಂತೋಷದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲದೆ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಅಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಇದು ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಭಯಪಡುವುದು, ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಬಾಲರಾಜನಂತೆ. ಅಂತರಂಗದ ಚಲನೆಗಳು ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಅಲುಗಾಡುತ್ತಿವೆ, ಇದು ಖಾಲಿ ಬಾವಿಗಳಿಂದ ಮೇಕೆಗಳನ್ನು ಗೇಲಿ ಮಾಡುವಂತೆ. ವಿವೇಕದ ನೆಲದಿಂದ ಬಿದ್ದಿರುವ, ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ, ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರವು—ಅಂಧ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ದುರ್ದೈವಿಗಳಂತೆ. ಚಿಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಜೀವಾಧಿಪತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಸಹ್ಯ ಮನೆಗೆ ಬಂದ ಪ್ರಿಯೆಯಂತೆ. ನಾನು worn out ಆಗಿರುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವು ಮಾರ್ಗಶಿರ ಮಾಸದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ; ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಆಧಾರದಿಂದ ಗೇಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ—ಅದು ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಚಲಿಸದ, ಬಡತನದಿಂದ ಮುರಿದ ಮರದ ಬೇರುಗಳಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವುದು, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವುದು; ಇದು ತನ್ನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ವಗತ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇವತೆಯಂತೆ. ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯು trivial ಅಲ್ಲ, effortless, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿರಾವಸ್ಥೆಯು ಯಾವುದು? Janaka ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು—ಅವರು ಹೇಗೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರು? ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಲೋಕದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅಳೆಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಆ ಮಹಾತ್ಮರು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ, ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಭೋಗ ವಸ್ತುಗಳು ಭಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ; ಸ್ವಭಾವ ಅಸ್ಥಿರವಾದ, ಸಂಪತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕವಾದವರು ಹೇಗೆ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದ ಆನೆಯಿಂದ踏ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಒಳಗೆ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯ ಸರೋವರ ಹೇಗೆ ಪರಮ ಪಾವ್ರತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಕಮಲದ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ನೀರು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ? ಇಡೀ ಲೋಕವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಆಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲ್ಪವಾದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತತೆಗೆ ತಾಕದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮನ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಲೋಕಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದವರು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು? ಯಾವುದು ಯೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ತಂದೆ? ಯಾವುದು ಯೋಗ್ಯ ಫಲ? ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ವಾಸಿಸಬೇಕು? ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯೇ, ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, ಇದರಿಂದ ನಾನು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಹೃದಯಾಕಾಶದ ಚಂದ್ರನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಸುಕನ್ನು ನನಗೆ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದು ವಿಘ್ನವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯ, ಯಾವುದು ತ್ಯಜಿಸಲು ಯೋಗ್ಯ? ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಈ ದುಃಖಮಯ ಲೋಕವ್ಯಾಧಿಯು, ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು effortless ಆಗಿ ತಂದುದು, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ? ನಾನು ಆನಂದದ ವೃಕ್ಷದ ಹೂಗುಚ್ಛದ ತಂಪನ್ನು ಒಳಗೆ ಪಡೆಯಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ—ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲೇ ತಲುಪಿದಂತೆ? ನಾನು ಆಂತರಿಕ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ದುಃಖಪಡದಂತೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನಗೆ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಲಿ. ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನ ಪೀಡೆ, ಗೊಂದಲ, ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಆತ್ಮಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಉತ್ತರದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತಾನೆ.