ಮಾನ್ಯ ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಜನರು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ದೇಹದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಯಾರು ತಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವರು ಎಂಬುದು ಅಪರೂಪ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಾದರೂ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಾದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಾದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾದರೂ, ಈ ಭುವನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮರು ತುಂಬಾ ವಿರಳರು. ಯಾರು 'ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಟ್ಟು, ಅಸತ್ಯದ ಉದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪದವರು. ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಆಳಲಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ, ಜಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಲಿ—ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ಹೊರತು, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗದು. ಯಾರು ಮಹಾಮನಸ್ಸಿನವರು, ಇಂದ್ರಿಯಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ವೀರರು, ಜನ್ಮದ ಜ್ವರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ನಾವು ಪೂಜ್ಯರಾಗೆಣಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳಿವೆ; ಆರನೆಯದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಯಾವುದು ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡಬಲ್ಲದು? ಯಾರು ತರ್ಕಬಲದಿಂದ ಸಂಸಾರವನ್ನು ದಾಟಿದರೋ, ಅವರಿಗೋ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಷ್ಟು? ಎಮ್ಮೆಗಾಲಿನ ಗುರುತುಷ್ಟೆ! ಆದರೆ ಯಾರು ತರ್ಕವನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೋ, ಅವರಿಗೋ ಇದು ಮೋಹಸಾಗರದಂತಿದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು, ಕದಂಬ ಹಣ್ಣುಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ವಿಸ್ತೃತ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಏನು ಕೊಡುವನು? ಏನು ಅನುಭವಿಸುವನು? ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ನಡೆಸುವ ಮಹಾ ಯುದ್ಧಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಬೇಡಿಕೆಗಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯಂತೆ; ಅವು ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಲದ ಬಲದಿಂದ, ಒಂದು ಯುಗದಿಂದ, ಈ ಕಾಲದ ದುರ್ಬಲ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುವ ವಿನಾಶವೂ, ಮೊಗ್ಗಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಮಹಾತ್ಡಂಡದಂತೆ. ಆತ್ಮದ ಅಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನೂ ಯಾವುದೂ ಮೀರದು—even a blade of grass; ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞನಿಗೆ ಇನ್ನೇನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಉಳಿದಿದೆ? ಈ ಭೂಮಿಯು ಶತಶಃ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಗರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ, ಭೂಮಿಯ ದೇಹ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು? ಅದು ವಿಸ್ತೃತ ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಬಲ್ಲದು? ಈ ಪರ್ವತಗಳಿರುವ, ಪಾತಾಳಗಳಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞನಿಗೆ ಉಪಯೋಗವಾಗಬಲ್ಲದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಏಕವಾಗಿರುವರೋ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಸ್ತೃತರಾಗಿರುವರೋ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವರೋ—ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವರು. ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳು, ಮಹಾಕಾನನದಂತೆ ಬೃಹತ್ತಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿ ಜಾಗಗಳಂತಿವೆ; ದೇಹಾಭಿಮಾನ ರೂಪದ ಮಂಜಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತಿ ಇದೆ. ಮಹಾಪರ್ವತಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪವಿತ್ರ ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ನೂರಿನಂತೆ; ಲೋಕದ ವೈಭವಗಳು, ಚೇತನಸೂರ್ಯನ ತಾಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಮರೀಚಿಕೆಗಳಂತೆ. ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಮಹಾಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಾಜರು; ಪರಮಪದದ ಮೇಘದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆಯು ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಗಳಂತೆ. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕುಗಳು, ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಕಸೆರೆಯಂತೆ; ಚೇತನದ ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶಗಳು, ಭೂತಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳಿಂದ ಮರೆಯಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು, ಸಂಸಾರವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿವೆ. ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು—ಎಲ್ಲರೂ ಮೃಗಗಳಂತೆ, ಕಾಮಸುಖಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನುಂಗಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹಗಳು ಎಲುಬುಗಳಿಂದ ತಡೆದಿವೆ, ತಲೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿವೆ, ನರಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರತ್ನಗಳು ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ಹರಣಗಳಂತೆ, ಇತರರಿಂದ ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಮಹಿಳೆಯರು—ಚರ್ಮದ ಗೊಂಬೆಗಳಂತೆ—ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕ್ರೀಡಾಪಟುಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ, ಸುಖಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬಾಯಿಯಿಂದ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಗೆ ಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಅಸ್ಪಂದವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಅಂತಹ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ನಿಂತಿರುವನು; ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಲೋಕಗಳೂ ಅವನಿಗೆ ಪಾತಾಳದಷ್ಟು ಅಲ್ಪವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಶ್ಯ, ಅದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರು, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ನಾವು ಹಾವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕೆಟ್ಟ ಹಳ್ಳಿಯ ಕಸವನ್ನು ನಗರವಾಸಿಗೆ, ಅವನ ಪ್ರಿಯೆಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನೇ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲ ಹೃದಯವನ್ನು ಮೇಘಗಳು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನೇ ಕೊಡದು; ಗೌರಿಯ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಶಿವನಿಗೆ ನೃತ್ಯಮಾಡುವ ಕಪಿಲಾ ಕೋತಿಗಳು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನೇ ಕೊಡದು; ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಮಣಿಯನ್ನು ನೋಡಿದವನಿಗೆ, ಮೂಲಮಣಿಯನ್ನು ಕಂಡವನಂತೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಸ್ಥಿರವಾದ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಯಿಂದ ಮೂಡಿದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ನೋಡಿದ ಜ್ಞಾನಿ, ಸಂಸಾರ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಜಹಂಸ ಗಿಡದ ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು—ಇದು ಬ್ರಹಸ್ಪತಿಯ ಪುತ್ರನು ಪುರಾತನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಾಡಿದ ಪಾವನ ಶ್ಲೋಕಗಳಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ, ದೇವಗುರುವಿನ ಪುತ್ರನು, ಮೇರುಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಲದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನರಸದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಈ ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಅದರಿಂದ ಕಾಣುವ ಕ್ಷಯಶೀಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೇ ತೊರೆದಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಕಂಗೆಟ್ಟ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲಿ? ಏನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ, ಏನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿ? ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ನೀರಿನಿಂದ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿರುವಂತೆ. ದುಃಖವೇ ಆತ್ಮ, ಸುಖವೂ ಆತ್ಮ; ಆಕಾಶವೇ ಆತ್ಮ, ನಾನೂ ಆತ್ಮ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗಿದೆ—ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ನಾನು ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಒಳಗೆ, ಹೊರಗೆ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ—ಆತ್ಮವೇ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳವೊಂದೂ ಇಲ್ಲ; ನನಗಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೇನು ಬಯಸಬೇಕು? ನಾನು ಶಾಂತನಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ, ಪೂರಿತವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದರಿಂದ ನಾನು ಒಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಇನ್ನೆಲ್ಲಿ ಹೋಗಬೇಕು? ನಾನೇ ಅಗ್ನಿ, ನಾನೇ ಗಾಳಿ, ನಾನೇ ಭೂಮಿ, ನಾನೇ ಆಕಾಶ; ನಾನು ಅಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ನಾನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು." ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅಸಾರವಾದುದು, ಆತ್ಮವೇ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಅವನು ಅನುಭವಿಸಿದನು.