ರಾಮಾ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿದ ಮಹಾನುಭಾವರು, ಹೊರಗಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಒಳಗೆ ತೊಡಗಿದ ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ತೊರೆದು, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬೇಕು; ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಕೂಡ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆದು ಬಿಡಬೇಕು. ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಎಲ್ಲ ಆವರಣಗಳು, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಹಾಗೂ ಉಸಿರಿನ ಪ್ರಾರಂಭದ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಮೂಲದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆದು, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೂಲದಿಂದ ತೊರೆದು, ನೀವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತೀರಿ; ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ತಡ ಮಾಡದೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿರಿ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆದು, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಮಹಾತ್ಮನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಹೃದಯವು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಪರಮ ಉದ್ದೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಜಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಉದ್ದೇಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಹಳ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಚರ್ಚಿಸಿ, ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಮೌನದಿಂದ ತೊರೆದು ಬಿಡುವುದು ಹೊರತು, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡಲಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುವವರು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ. ಯಾವ ವಸ್ತು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯಾವ ಕಡೆ ಹೋಗಿದರೂ, ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ಹೊರತು, ಇನ್ನೇನನ್ನೂ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದೇಹದಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ; ಆತ್ಮದಿಗಾಗಿ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದ ದರ್ಶನ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂತರೇ ಕಡಿಮೆ. "ಇದು ತೊರೆಬೇಕು, ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು" ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವು ಅಸತ್ಯದ ಉದಯದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತುಂಬಾ ಅಪರೂಪ. ಯಾರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಳಿದರೂ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಥವಾ ನೀರಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಮಹಾ ಚಿಂತಕರು, ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯೋಧರು, ಜನ್ಮದ ಜ್ವರವನ್ನು ದೂರುವವರು, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪೂಜನೀಯರು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮಾತ್ರ; ಆ之外 ಆರುನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತದೆ? ತಾತ್ತ್ವಿಕ ವಿವೇಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ದಾಟಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಜಗತ್ತು ಹಸು ಹೊಳದ ಗುರುತಿನಷ್ಟು ಮಾತ್ರ; ಆದರೆ ವಿವೇಚನೆ ತೊರೆದವನಿಗೆ, ಅದು ಭ್ರಾಂತಿಯ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು, ಕದಂಬ ಹಣ್ಣುಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು, ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷೇತ್ರ; ಇದನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ, ಏನು ಕೊಡಬೇಕು, ಏನು ಆನಂದಿಸಬೇಕು? ರಾಮಾ, ನಾನು ಯುದ್ಧದ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟವು, ಬೇಡಿಕೆಯಿಗಾಗಿ, ದ್ವೈತದ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಾಲದ ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಕಾಲದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿಯೇ, ನಾಶವು ಮೊಳೆಗೆ ಬಿದ್ದ ಮಹಾ ವಜ್ರದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಭಾಗವೂ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಗಿಡದ ಎಲೆಗೂ ಅಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ದೊರಕಿದಾಗ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಇನ್ನೇನು ಪಡೆಯಬೇಕು? ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶತಾಂತರ ಪರ್ವತಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಭೂಮಿಯ ದೇಹ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು? ಅದು ವಿಶಾಲಾಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಪಾತಾಳಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವುದೂ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರಿಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಮಹಾ ಅರಣ್ಯಗಳಂತೆ, ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳಗಳು, ದೇಹದ ಮೋಹದ ಮಂಜಿನಿಂದ ಧೂಪಗೊಂಡಿವೆ, ಶಾಂತ ಚಲನೆಯಿಂದ ಆನಂದಕರವಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾ ಪರ್ವತಗಳು ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನುರಿತ ನೂರಿನಂತೆ; ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ. ಆತ್ಮದ ವಾಸ್ತವದ ಮಹಾ ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಾಜರು; ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮেঘದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ದರ್ಶನಗಳು. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕುಗಳು, ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ದಂಡಗಳಂತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶಗಳು, ಮಹಾಭೂತಗಳ ಗುಂಪು—all illuminateable. ಬಹಳ ದಿನಗಳಿಂದ ಅಡಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿವೆ; ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಹಿರಣ್ಮಯ ಹರಣಗಳಂತೆ, ಕಾಮದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನಗುತಿದ್ದಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹಗಳು ಎಲುಬುಗಳಿಂದ ತಡೆದಿವೆ, ತಲೆಯು ಮುಚ್ಚಿದೆ, ಸ್ನಾಯುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಜೀವಿಗಳ ರತ್ನಗಳು ಮಾಂಸದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿವೆ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಗ್ಧ ಹರಣಗಳಂತೆ, ಇತರರಿಂದ ಎಳೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುವ ಮಹಿಳೆಯರು—ಚರ್ಮದ ಗೊಂಬೆಗಳು—ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಇಷ್ಟು ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ, ಆನಂದದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬಾಯಿಯಿಂದ ಬರುವ ಗಾಳಿಗೆ ಪರ್ವತವು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ. ಆ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಲೋಕಗಳು ನಮಗೆ ಪಾತಾಳದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾದವರು, ಕಾಣದ ಮತ್ತು ಕಾಣಿಸಿದ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಹಾವುಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕೆಟ್ಟ ಹಳ್ಳಿಯ ಮಾಲಿನ್ಯವು ನಗರವಾಸಿಗೆ, ಅವನ ಪ್ರಿಯೆಗೆ ಆನಂದ ನೀಡದಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ—even when nearby; ಮೋಡಗಳು ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲ ಹೃದಯವನ್ನು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವ ಘಟನೆಗಳೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ;躍ಿಸುವ ಹೆಣ್ಣು ಕೋತಿ ಶಿವನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಗೌರಿಯ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವ ಘಟನೆಗಳೂ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾದ ರತ್ನವು ಮೂಲ ರತ್ನವನ್ನು ಕಂಡವನಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರರ್ಥಕ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಂಡು, ಆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಂಸಾರದ ಆನಂದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಜ ಹಂಸ ಗಿಡದ ಎಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಬ್ರಹಸ್ಪತಿಯ ಪುತ್ರನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಾಡಿದ ಪಾವನ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕೇಳು.