ಯುವ ರಾಜಕುಮಾರ ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: "ರಾಮಾ, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಗಂಭೀರ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಗೆ ನೀಡಿದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಒಳಗೆ ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ autumn ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮರದ ಮೇಲೆ ಹಣ್ಣು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, spring ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಉಪದೇಶದ ಮಾತುಗಳು ಪರಿಪಕ್ವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಶುದ್ಧ ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಬಣ್ಣಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತವೆ; ಮಹಾ ಜ್ಞಾನ ಕಥೆಗಳು ಸ್ವಯಂ ಅರಿತವರಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮುಂಚೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳದಿದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ನೀನು ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಅರಿತರೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯುವೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಕೊನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನೀನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವಯಂ ತನ್ನನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಸ್ವಯಂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ವಿಚಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ವಾಸನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ಬಂಧನ; ಮುಕ್ತಿಯು ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶ. ಎಲ್ಲಾ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು, ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆಯನ್ನೂ ಸಹ, ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿರುವ ಕತ್ತಲಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಂತರ ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಗುಣಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶುದ್ಧ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯು. ಆ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಳಸುತ್ತಾ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು; ಒಳಗಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ ವಾಸನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರು. ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಆ ವಾಸನೆಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗು; ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಜ್ಞಾನದ ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಆವಿರ್ಭಾವದ ಅಂಧಕಾರ, ಎಲ್ಲಾ ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೂಲಗಳನ್ನು, ಉಸಿರಿನ ಚಲನೆಯನ್ನೂ ಸಹ, ಮೂಲದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಶಾಂತಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತೀ; ಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯು. ಯಾರು ಹೃದಯದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮುಕ್ತರು, ಪರಮೇಶ್ವರರು. ಅವರು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಅವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇದ್ದರೂ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಮುಕ್ತರು, ಪರಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ನಿರಾಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಗುರಿ ಇಲ್ಲ, ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರಿ ಇಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಜಪದಲ್ಲೂ ಗುರಿ ಇಲ್ಲ—ಅವರ ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಹು ಕಾಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಮೌನದಿಂದ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನೋಡಿರುವುದನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾಗಿದೆ, ದಶ ದಿಕ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಆದರೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣಬೇಕು ಎಂಬುದು ಕೆಲವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನೋಡಿದುದೆಲ್ಲ, ಹೋಗುವೆಲ್ಲ, ಇಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೇರೇನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಜನರು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು, ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ; ಸ್ವಯಂನಿಗಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ—ಸ್ವಯಂನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತ ಸಾಧುಗಳು ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ. 'ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವು ಅಸತ್ಯದ ಉದಯದಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಪರೂಪ. ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆಳಲಿ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಥವಾ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ—ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಜೀವಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಮಹಾ ಚಿಂತಕರು, ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧಿ ವೀರರು, ಜನ್ಮದ ಜ್ವರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಐದು ಮಹಾ ಭೂತಗಳು ಮಾತ್ರ; ಆರನೆಯದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗ ಸಂತೋಷ ಪಡಬಹುದು? ಯಾರು ತರ್ಕದಿಂದ ದಾಟುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಹಸು ಹೋಳೆಯಷ್ಟು ಮಾತ್ರ; ಆದರೆ ತರ್ಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವರಿಗೆ ಅದು ಭ್ರಮೆಯ ಮಹಾ ಸಾಗರವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವವು, ಕದಂಬ ಹಣ್ಣಿನ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಏನು ಕೊಡಬೇಕು, ಏನು ಆನಂದಿಸಬೇಕು? ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ನಡೆಸುವ ಮಹಾ ಯುದ್ಧಗಳು, ನಾನು ಭಿಕ್ಷೆಗೆ ಕಾರಣವಾದವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅವು ದ್ವೈತದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ಕೇವಲ ಕಾಲದಿಂದ, ಒಂದು ಯುಗದಿಂದ, ಕಾಲದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕೂಡ, ನಾಶವು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಮೊಳಕೆಗೆ ಹೊಡೆದಂತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂನ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ಭಾಗವೂ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ, ಗಿಡದ ಎಲೆಗಳಿಂದಲೂ, ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಅರಿತವನು ಇನ್ನೇನು ಪಡೆಯಬೇಕು? ಈ ಭೂಮಿ ಶತಾರು ಪರ್ವತಗಳಿಂದ, ಸಮುದ್ರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ, ಭೂಮಿಯ ದೇಹವು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು, ಅದು ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಬಹುದೇ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಪಾತಾಳಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಯಾವುದೂ ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ— ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಮಹಾ ಅರಣ್ಯವಂತೆ, ಶೂನ್ಯ ಸ್ಥಳಗಳು ಮಾತ್ರ, ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯ ಮಂಜಿನಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿವೆ, ಶಾಂತ ಚಲನೆಯಿಂದ ಆನಂದಕರವಾಗಿವೆ. ಮಹಾ ಪರ್ವತಗಳು ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನುರಿಯುವ ನೂರುಗಳಂತೆ; ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವಗಳು ಜ್ಞಾನದ ತಾಪದಲ್ಲಿ ಮರಳುಮೃಗಗಳಂತೆ. ಸ್ವಯಂನ ಮಹಾ ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಾಜರು; ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೋಡದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕುಗಳು, ಬಟ್ಟಲುಗಳು ಮತ್ತು ದಂಡಗಳಂತೆ; ಚಿತ್ತದ ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶಗಳು, ಭೂತಗಳ ಗುಂಪುಗಳು—all are to be illumined. ಅನೇಕ ಕಾಲದಿಂದ ಅಡಗಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿವೆ; ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು—all are like deer, desires consume them. ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹಗಳು ಎಲುಬಿನಿಂದ ಅಡ್ಡಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ತಲೆಯು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಸ್ನಾಯುಗಳಿಂದ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಜೀವಿಗಳ ರತ್ನಗಳು ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಆವೃತವಾಗಿವೆ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ. ಇಂತಾ ಮಹರ್ಷಿಯು ರಾಮನಿಗೆ ಶಾಂತ, ಜ್ಞಾನಮಯ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ವಿವರಿಸಿದನು; bondage, liberation, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದನು.