ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವೂ ಆಗಿವೆ. ಆತ್ಮನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನೂ ಹೌದು; ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಹೌದು; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುವವನು. ಆತನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಚಿತ್ಮಾತ್ರ ಸ್ವರೂಪ, ನಿರ್ದೋಷ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ದೇವಮೂರ್ತಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ Ramaನು, "ಪ್ರಭು, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಹರಿದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಂಪಾಗಿಸುವಂತೆ." ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಆತನು ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದ್ದರಿಂದ ದೇವಮೂರ್ತಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. "ಆದರೆ, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ದೂರಮಾಡಿ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವಂತೆ." ಎಂದು Rama ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. "ಇದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಅಸತ್ಯ; ಇದು 'ನಾನು', ಅದು 'ನೀನು'; ಇದು ಒಂದೇ, ಅದು ಬೇರೆ—ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಿ ಶಾಂತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮಂಜಿನಂತೆ, ಈ 'ಇದು' ಎಂಬ ಪ್ರಥಮ ಭಾವನೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ?" ಎಂದು Rama ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ರಾಮಾ; ಆಗ ನೀನು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ. ರಾಘವ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿಯಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತೀಯೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಯುವಕನಿಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಮಧುರಗಾನಗಳು ಯೋಗ್ಯವಾದಂತೆ, ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಉನ್ನತ ಉತ್ತರಗಳು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ, ರಾಮಾ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕಥೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಅಪ್ರೌಢ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಈ ಮಹೋನ್ನತ ಉಪದೇಶಗಳು ವ್ಯರ್ಥ. ಎಲ್ಲವೂ ತಕ್ಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಹಣ್ಣು ಮರದಲ್ಲಿ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತೋರುತ್ತದೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಉಪದೇಶದ ಮಾತುಗಳು ಪಾಕ್ವರಾದವರಿಗೆ ಹರ್ಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣದಂತೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಜ್ಞಾನಕಥೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹಿಂದೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳದೆ ಹೋದ ಕಾರಣ, ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿಲ್ಲ. ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ರಾಮಾ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀನೇ ತಿಳಿಯುವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ, ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ-ಉತ್ತರಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಶಾಂತನಾಗಿ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ನಾನು ಈ 'ಕರ್ತೃ-ಕರ್ಮ' ವಿಚಾರವನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ಬಂಧನವೇ, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶವೇ; ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು, ಮುಕ್ತಿ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಆಸೆಯನ್ನೂ ಸಹ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾದ ಕತ್ತಲೆಯ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ನಂತರ ಸ್ನೇಹಾದಿ ಶುದ್ಧ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸು. ಅವುವನ್ನೂ ಒಳಗೆ ತ್ಯಜಿಸು, ಹೊರಗೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಇರು; ಒಳಗೆ ಎಲ್ಲ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ವಾಸನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರು. ನಂತರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ಆ ಶುದ್ಧ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಸಹ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ಇನ್ನೂ ಬಾಕಿ ಇರುವುದನ್ನು ಸಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಮೂಲದಿಂದಲೇ, ಎಲ್ಲ ಚಿತ್ತಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಆವಿರ್ಭಾವದ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಚಲನೆಯ ಹಿಂದಿನ ಚಲನೆಗೂ ಸಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟ ನಂತರ, ನೀನು ನಿರ್ಮಲ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುವೆ; ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ತಕ್ಷಣವೇ ಅದು ಆಗು. ಯಾರು ಹೃದಯದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವನೋ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿರಲಿ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇರಲಿ, ಯಾರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಪರಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಅಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಪಠಣದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಅಧ್ಯಯನ-ಚರ್ಚೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮೌನದಿಂದ ಬಿಟ್ಟರೆ ಮಾತ್ರ ಪರಮಪದ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ನೋಡಲಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಬೇಕಾದುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುವವರು ಕೆಲವೇ ಜನರು. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಲಿ, ಇಚ್ಛಿತ-ಅನಿಚ್ಛಿತವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಸೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು, ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲ್ಪಡುವವು; ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೆಲವೇ ಮಂದಿ. 'ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದು, ಅದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದುದು' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವೂ ಅಸತ್ಯದ ಉದಯದಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಪರೂಪ. ಯಾರು ಲೋಕವನ್ನು ಆಳಲಿ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಥವಾ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗದು. ಯಾರು ಮಹಾ ಚಿಂತಕರು, ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಜಯಿಗಳಾದವರು, ಜನ್ಮದ ಜ್ವರವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದವರು—ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಐದು ಭೂತಗಳೇ ಇವೆ; ಆರನೆಯದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ತರ್ಕದಿಂದ ಪಾರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಎತ್ತುಕಾಲಿನ ಗುರುತಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದು; ಆದರೆ ತರ್ಕವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟವರಿಗೆ ಇದು ಭ್ರಮೆಯ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಕಡಂಬ ಹಣ್ಣಿನ ಗುಚ್ಛದಂತೆ, ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನ ವಲಯವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಏನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಏನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ? ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ನಡೆಸುವ ಮಹಾ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಭಿಕ್ಷಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ದ್ವೈತದ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೇವಲ ಕಾಲದಿಂದ, ಒಂದೇ ಯುಗದಿಂದ, ಕಾಲದ ನಾಜೂಕಾದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ—even here—ನಾಶವು ಭೀಕರವಾದ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಮೊಳಕೆಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ.