ಯುವರಾಜ ರಾಮನಿಗೆ ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘‘ರಾಮಾ, ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಿದರೂ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರೂ, ಈ ಎರಡೂ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಾರ್ಯಗಳೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ‘ಕಾರ್ಯಕರ್ತ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ, ಒಳಗಿನ ನೋವು-ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ? ಸ್ವ-ಕಾರ್ಯಕರ್ತತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಆಟವು ಸ್ವಯಂ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಸಮತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಸಮಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವುದು ನಿಜವಾದ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಮನಸ್ಸು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಅದು ಯಾವುದೇ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ರಾಘವ, ಕಾರ್ಯಕರ್ತತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕಾರ್ಯಕರ್ತತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಆಳಿಸಿ, ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ‘ಇದು ನಾನು, ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ’ ಎಂಬಂತಹ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ದೃಷ್ಟಿ ತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ದೇಹ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕಾಲದ ಸರಣಿಯ ಮಾರ್ಗ, ಮಹಾ ತರಂಗದ ಬಲೆ, ಕತ್ತಿ ಎಲೆಗಳ ಕಾಡಿನ ಸರಣಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು—even when everything else is destroyed; ಇದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು, ಹೊರಗಿನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಂತೆ. ಆ ಭಾವನೆ ದೂರ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ರೇಖೆಯಂತೆ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಮೋಡಗಳು ದೂರವಾದ ಚಂದಿರದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ. ಒಳಗಡೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳು: ‘ನಾನು ಕಾರ್ಯಕರ್ತನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’; ಅಥವಾ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿ: ‘ನಾನು ಕಾರ್ಯಕರ್ತನು, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ’; ಅಥವಾ ‘ನಾನು ಯಾರೋ, ನಾನು ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ’—ಹೀಗೆ, ನಿನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು, ಯಾರು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘‘ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನೀವು ಹೇಳಿದುದು ನಿಜ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ: ಆತ್ಮನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯಕರ್ತನೂ ಹೌದು; ಅನುಭವಿಸುವವನೂ, ಅನುಭವಿಸದವನೂ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪೋಷಕನೂ ಹೌದು. ಅವನು ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವಾಮಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಯುಳ್ಳವನು; ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪದವನು, ತನ್ನ ಅನುಭವವೇ ಅವನ ರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವವನು. ಓ ಪ್ರಭು, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ—ನದಿ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಂಪು ಮಾಡುವ ನೀರಿನಂತೆ. ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಾಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ ಅವನು ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಕಾರ್ಯನೂ ಮಾಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರಣನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೈವಿಕನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನೂ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಓ ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಾಢ ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರ ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ‘ಇದು ನಿಜ, ಇದು ಅಸತ್ಯ; ಇದು ನಾನು, ಇದು ನೀನು; ಇದು ಒಂದೆ, ಇದು ಬೇರೆ’—ಹೀಗೆ ಅನಂತ ಭೇದಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಶಾಂತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಮಂಜುಬಂತೆಯಂತೆ, ‘ಇದು’ ಎಂಬ ಮೊದಲ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ರಾಮಾ; ಆಗ ನೀನು ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಓ ರಾಘವ, ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುವೆ. ಹೆಣ್ಣುಮಗನ ಮಧುರ ಗೀತೆಗೆ ಯುವಕ ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವಂತೆ, ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವನು, ರಾಮಾ. ಆಸಕ್ತಿಯ ಕಥೆಗಳೂ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವ್ಯರ್ಥ; ಹಾಗೆಯೇ, ಉನ್ನತ ಉಪದೇಶಗಳು ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ ಫಲಪ್ರದವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೋ, ಯಾವಾಗೋ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬೆಳಕು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹಣ್ಣು ಮರದಲ್ಲಿ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಉಪದೇಶದ ಮಾತುಗಳು ಪರಿಪಕ್ವರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ—ಶುದ್ಧ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಗಳು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ; ಮತ್ತು ಮಹೋನ್ನತ ಜ್ಞಾನ ಕಥೆಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನು ಹಿಂದೆಯೇ ಸಾಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗದಿದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿಲ್ಲ. ನೀನು ಸ್ವ-ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವ-ಆತ್ಮದಿಂದ ಅರಿತರೆ, ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀನೇ ಅರಿಯುವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಸಮಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ-ಉತ್ತರಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಸ್ವ-ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಶಾಂತವಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ನಾನು ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದ ವಿಚಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ವಾಸನಾತ್ಮಕ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವನು. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ಬಂಧನ; ಮುಕ್ತಿಯು ವಾಸನೆಗಳ ಲಯ. ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು—even liberation desires—ತ್ಯಜಿಸು. ಮೊದಲು, ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಪ್ಪು ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ನಂತರ, ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಗುಣಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶುದ್ಧ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊರಗಡೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ, ಒಳಗಡೆ ತ್ಯಜಿಸು; ಒಳಗಡೆ ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳ ಶಾಂತವಾಗಿರಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ವಾಸನೆಯಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರು. ನಂತರ, ಅದು ಕೂಡ—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದನ್ನು—ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಕೂಡ ತ್ಯಜಿಸು. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಅವತರಣೆಯ ಅಂಧಕಾರ, ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲ, ಉಸಿರಿನ ಚಲನೆಯ ಪೂರ್ವಭಾಗ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಮೂಲದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸು. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಮೂಲದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಸ್ಥಿತವಾಗುವೆ; ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ತಡ ಮಾಡದೆ ಹೀಗಾಗು. ಯಾರು ಹೃದಯದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮುಕ್ತರು, ಪರಮ ಸ್ವಾಮಿ. ಅವರು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೂ, ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೂ, ಅಥವಾ ಅದರಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದವರು ಮುಕ್ತರು, ಪರಮ ಸಂಕಲ್ಪದವರು. ಅವರಿಗೆ ನಿರಾಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ, ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಪಠನದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ—ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಬಹಳ ಕಾಲ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿವೆ; ಆದರೆ, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಮೌನದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋದರೂ, ಇಚ್ಛಿತ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛಿತವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹಾರೈಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತು, ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ, ವಿವೇಕಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು.