ಒಂದು ಅಪೂರ್ವ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವು ಸಹಜವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ದೈವಿಕ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದಲೇ ಈ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಉಂಟಾಗಿವೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಅಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅದು ಅಕರ್ತೃ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದಲೇ ಅದು ಕರ್ತೃಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪರಮವಾದದ್ದು, ಅದು ಕರ್ತೃಯೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತೃಯೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಿಗಳ ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ: ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ. ಯಾವುದು ಪರಮಮಂಗಳಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವಿಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ‘ನಾನು ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೂ ಅಕರ್ತೃ’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಸಂದರ್ಭದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ನೀನು ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿರುತ್ತೀಯೆ. ಇದೇ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ‘ನಾನು ಅಕರ್ತೃ’ ಎಂಬ ಬೋಧೆಯಿಂದ, ಭೋಗದ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದರೂ ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದವನು ಅದನ್ನು ರುಚಿಯಾಗಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢ ಬೋಧೆಯಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಭೋಗಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಯಾರೂ ಆಲೋಚಿಸುವುದೂ, ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ‘ನಾನು ಅಕರ್ತೃ’ ಎಂದು ಮನನ ಮಾಡಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಅಮೃತತ್ವದ ನೆಕ್ಟರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರಮ ಸಮಭಾವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ನೀನು ‘ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, ಮಹಾಕರ್ತೃನಾಗಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಾದರೆ, ಅದನ್ನೂ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ. ‘ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾಯಾಜಗತ್ತನ್ನೂ ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಸುಟ್ಟರೂ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪಾಲಿಸಿದರೂ, ಎರಡೂ ನನ್ನದೇ ಕಾರ್ಯ; ಹಾಗಾದರೆ ಸುಖ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ? ನನ್ನ ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಹುಟ್ಟು-ಲಯದಲ್ಲೂ, ‘ನಾನು ಕರ್ತೃ’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಕರ್ತೃತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಆನಂದಗಳ ಆಟ ಸ್ವತಃ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಸಮಭಾವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಸಮಭಾವವೇ ನಿಜವಾದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ರಾಘವ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತನಲ್ಲೇ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ‘ಇದು ನಾನು, ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ದೇಹ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕಾಲದ ನೂಕುಹಾಕುವ ದಾರಿಯೂ, ಭಯಾನಕ ಅಲೆಗಳ ಬಲೆಯೂ, ಗಿಡಗಳ ಕತ್ತಿಗೋಡೆಯ ಸರಣಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದರೂ ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು; ಅದು ಚಂಡಾಳನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾಂಸದ ತುಂಡನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಆ ಭಾವನೆ ದೂರವಾಗಿದಾಗ, ಕೆಂಪು ರೇಖೆಯಂತೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮೋಡಗಳು ದೂರವಾದ ಚಂದಿರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ. ‘ನಾನು ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂದು ಒಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ಅಥವಾ ‘ನಾನು ಕರ್ತೃ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ’ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ‘ನಾನು ಯಾರೋ, ನಾನು ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ’ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ಯಾರು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಲ್ಲವರೋ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸ್ವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾಗಿವೆ: ಆತ್ಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ ಮತ್ತು ಅಭೋಕ್ತೃ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರ. ಆತನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ನಿರ್ಮಲ ಸ್ಥಿತಿ; ತನ್ನ ಅನುಭವವೇ ಆತನ ರೂಪ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೂ ವಾಸಿಸುವ ದೈವ. ಪ್ರಭು, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ, ಹರವುಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಂಪು ಮಾಡುವ ನೀರಿನಂತೆ. ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಆತನು ಭೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆತನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರಣವಾದ್ದರಿಂದ, ದೈವಿಕನು ಭೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಗಾಢ ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ; ದಯಮಾಡಿ ನಿಮ್ಮ ವಚನಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರ ಬೆಳಕು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವಂತೆ. ‘ಇದು ನಿಜ, ಇದು ಅನೃತ; ಇದು ನಾನು, ಇದು ನೀನು; ಇದು ಒಂದು, ಇದು ಬೇರೆ’ ಎಂಬ ಅನೇಕ ಭೇದಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಸಮಭಾವದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಹಿಮವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಮೊದಲನೇ ‘ಇದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ರಾಮಾ, ಉತ್ತರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಈ ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಆಗ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೆ. ರಾಘವ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವಾದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ-ಉತ್ತರಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತೀಯೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಯುವಕನಿಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಸಂಗೀತ ರಸದಾಯಕವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿಯವರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಪರಮ ಉತ್ತರಗಳು ಸೂಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಭಾವಪೂರ್ಣ ಕಥೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವಂತೆ, ಉನ್ನತ ಬೋಧನೆಗಳು ಅಪ್ರಪಕ್ವರಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಏನೋ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಹಣ್ಣಿನ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಪರಿಪಕ್ವರಿಗೆ ಉಪದೇಶದ ಮಾತುಗಳು ಹಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶುಭ್ರ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಗಳು ಹತ್ತಿರವಾಗುವಂತೆ; ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಮಹಾಜ್ಞಾನ ಕಥೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳದ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿಲ್ಲ. ನೀನೇ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಅರಿತರೆ, ಹೇ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀನೇ ತಿಳಿಯುವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಾನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ-ಉತ್ತರಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮವು ತಾನೇ ತಾನು ಅರಿತಾಗ ತಾನೇ ತಾನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮವು ತಾನೇ ತಾನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ವಿಚಾರವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಂಧನವೇ ಸತ್ಯ; ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಶಾಂತಿ. ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು—ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆಯನ್ನೂ ಸಹ—ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಕತ್ತಲೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ನಂತರ ಸ್ನೇಹಾದಿ ಶುದ್ಧ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು.