ರಾಮಾ, ನೀನು ಜ್ಞಾನಸಾಧನೆ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ವಿಚಾರಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಈಗ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಆಗ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮನೋವಿಕಲ್ಪನೆ ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೆಂಕಿಯ ಉಗುರುವುದು ಸುತ್ತುವ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಠಾತ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವ ಜೀವಿಗೆ ಸ್ನೇಹದ ಪಾತ್ರವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮಾಯೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವನಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿನ ಉಷ್ಣತೆ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿನ ಶೈತ್ಯತೆ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಂಬಬೇಡ. ನೀನು ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಆಲೋಚನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಕನಸಿನ ಜನರನ್ನು ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ನೋಡಿ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಆಂತರಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನೀನು ನಿಜವಾದ ನೀನಾಗಿಯೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ವಹಿಸು. ಅಕರ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಆತ್ಮನಿಗೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವವೋ, ಕರ್ತೃಭಾವವೋ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಸಮೀಪದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕ್ರಮ; ದೀಪದ ಹಾಜರಿನಿಂದ ಬೆಳಕು ಉಂಟಾಗುವುದು ಹೇಗೆಂದರೆ ಹೀಗೇ. ಮೆಘಗಳ ಹಾಜರಿನಿಂದ ಹೂವುಗಳು ಸ್ವಯಂ ಅರಳುವಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ದೇವರು ಇದ್ದಾಗ ಕ್ರಿಯೆಯ ವೈಭವ ಉಂಟಾಗುವುದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಣಿಕ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವು ಅವನ ಹಾಜರಿನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ದೈವಿಕನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಈ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಕೇವಲ ಅವನಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ ಎರಡೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅದು ಅಕರ್ತೃ, ಆದರೆ ಹಾಜರಿನಿಂದಲೇ ಕರ್ತೃ. ಅದು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕರ್ತೃ ಹಾಗೂ ಭೋಕ್ತೃ ಆಗುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ: ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ. ಯಾವುದು ಪರಮಹಿತವನ್ನು ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. "ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕರ್ತೃ" ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಸಂದರ್ಭದ ಬಲದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ನೀನು ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತೀಯೆ. "ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕರ್ತೃ" ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಭೋಗದ ಆಸೆ ಉದಯವಾದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗದವನಿಗೆ ಅದು ರುಚಿಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ. "ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ದೃಢ ಜ್ಞಾನವಿರುವಲ್ಲಿ, ಆನಂದಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಯಾರೂ ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ "ನಾನು ಅಕರ್ತೃ" ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದಲೇ ಅಮೃತತ್ವದ ಪರಮ ಸಮಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ನೀನು "ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನೂ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿ. "ನಾನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾಯಾಜಗತ್ತನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಸುಟ್ಟರೂ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೂ, ಎರಡೂ ನನ್ನದೇ ಕ್ರಿಯೆ; ಆಗ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿರಬಹುದು? ನನ್ನ ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದ ಉದಯ-ಲಯದಲ್ಲಿ, "ನಾನು ಕರ್ತೃ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಿರಲಾರದು. ಸ್ವಯಂ ಕರ್ತೃತ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಆನಂದಗಳ ಆಟವು ತಾನೇ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಉಳಿಯುವುದು ಸಮಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ. ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಭಾವನೆ ಇರುವುದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದಾಗ, ಅದು ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ರಾಘವ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವದ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಆಳವಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ ನೀನಾಗಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. "ಇದು ನಾನು, ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿದ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗದು. "ನಾನು ದೇಹ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕಾಲದ ಪಂಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ, ಮಹಾ ಅಲೆಗಳ ಬಲೆಯೂ, ಕತ್ತಿಯುಳ್ಳ ಕಾಡಿನ ಸರಣಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದರೂ ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು, ಅದು ಚಂಡಾಲನ ಮಾಂಸದ ತುಂಡನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಂತೆ. ಆ ಭಾವನೆ ದೂರವಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ರೇಖೆಯಂತೆ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೋಡಗಳು ದೂರವಾದ ನಂತರ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಮೂಡುವಂತೆ. "ನಾನು ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲಿ, ಅಥವಾ "ನಾನು ಕರ್ತೃ, ನಾನು ಇದೇ ಎಲ್ಲವೂ", ಅಥವಾ "ನಾನು ಯಾರೋ, ನಾನು ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಿ—ಯಾರು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಲ್ಲವರೊ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರು. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಸತ್ಯ, ಸುಂದರವಾಗಿದೆ: ಆತ್ಮನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಕರ್ತೃ, ಆದರೆ ಕರ್ತೃ ಕೂಡ; ಭೋಕ್ತೃ, ಆದರೆ ಭೋಕ್ತೃ ಅಲ್ಲವೂ ಹೌದು; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಧಾರಕನು. ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ವ್ಯಾಪಕ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ನಿರ್ಮಲ ಸ್ಥಿತಿ; ತನ್ನ ಅನುಭವವೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೂ ವಾಸಿಸುವ ದೈವಿಕನು. ಪ್ರಭೋ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಜಲಧಾರೆಗಳು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಂಪು ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮವು ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ವಿರಕ್ತಿಯೂ, ಆಸೆಗಳ ಕೊರತೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಭೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದ್ದರಿಂದ, ದೈವಿಕನು ಭೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೂ, ಪ್ರಭೋ, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನೀನು ನಾಶಮಾಡು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ತೊಡೆಯುವಂತೆ. "ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ಅಸತ್ಯ; ಇದು ನಾನು, ಇದು ನೀನು; ಇದು ಒಂದು, ಇದು ಇನ್ನೊಂದು"—ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ವ್ಯಾಪಕ, ಶಾಂತವಾದ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿನ ಮಂಜಿನಂತೆ, ಪ್ರಥಮವಾಗಿ "ಇದು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ರಾಮಾ; ಅವಾಗ ನೀನು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವೆ. ರಾಘವ, ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯದ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಯುವಕನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಸುಗಮ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವಂತೆ, ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು ಈ ಪರಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವನು, ರಾಮಾ.