ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸದಾ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವನು, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಆಂತರಿಕ ಜ್ವರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಆಳವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ನೂರಾರು ಶರದೃತುವಿನ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಅನಂತ ಕಾಲದ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ; ಇಂತಹ ದೀರ್ಘ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಹೋದವನು ಏನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ? ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಪ್ತತೆ ಹೊಂದುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಐಕ್ಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಪ್ತತೆ ಹೊಂದುವುದೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳು ನಗುವಿನಂತೆ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದೊಡುತ್ತವೆ. ಓ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ರಾಮಾ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಬಂಧನವು ಸ್ಥಿರವಾದದಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ನಗುವು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಂತೆ. ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳ ಕರ್ತೃನಾಗಿದ್ದರೂ, ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ದೀಪವು ಸುತ್ತಲೂ ಬೆಳಕು ಹರಡಿದಂತೆ. ಅದು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸೂರ್ಯನು ದಿನದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾ ಚಲಿಸದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ. ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಗಾಳಿಯ ಚಕ್ರ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತು, ಅಥವಾ ಧೂಳಿನ ಗಾಳಿಯಂತೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಾಣ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಅಗ್ನಿಶಲಾಕೆಯ ವಲಯ, ಕನಸು, ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜೀವಿಯು ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಲ್ಲ; ಲೋಕದ ಮಾಯೆಯ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವನು ಕೂಡ ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿನ ಉಷ್ಣತೆ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿನ ಶೀತಳತೆ, ಮಿರೇಜ್ನ ನೀರಿಗೆ ನೀನು ಅವಲಂಬನೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬನೆ ಇಡಬಾರದು. ನೀನು ಯೋಚನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಕನಸಿನ ಜನರನ್ನು, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ನೋಡಿ. ಒಳಗಿನ ಆಪ್ತತೆಯನ್ನು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಕಿರಣದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಆಪ್ತತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡು; ನೀನು ಯಾರು ಎಂಬುದು ಅರಿದು, ಪಾಪರಹಿತನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಆಟವಾಡು. ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮವು ಕರ್ತೃತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನು ದಾಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಕರ್ತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಕೇವಲ ಸಮೀಪದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ದೀಪದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ. ಮುಗಿಲುಗಳ ಸಾನಿಧ್ಯದಿಂದ ಹಸಿರು ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂಗಳು ಅರಳುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಸಾನಿಧ್ಯದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ, ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕಾರ್ಯದ ಮಹಿಮೆಯು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಕಾರ್ಯವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಣಿಯ ಸಾನಿಧ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಈ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ ಎರಡೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅದು ಅಕರ್ತೃ, ಆದರೆ ಸಾನಿಧ್ಯದಿಂದ ಕರ್ತೃ. ಇದು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ, ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃ ಆಗುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮಾತ್ರ: ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ. ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಿತವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. 'ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕರ್ತೃ' ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ ಇರುತ್ತೀಯೆ. 'ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕರ್ತೃ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ರಸವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. 'ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ದೃಢ ಜ್ಞಾನ ಇರುವಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಯಾರನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ 'ನಾನು ಅಕರ್ತೃ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಪರಮ ಸಮತ್ವ, ಅಮೃತದ ರಸ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ರಾಮಾ, ನೀನು 'ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಮಹಾ ಕರ್ತೃ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಕೂಡ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯು. ನಾನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾಯಾಮಯ ಲೋಕವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಸುಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎರಡೂ ನನ್ನ ಕಾರ್ಯವೇ ಆಗಿವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ? ನನ್ನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ, ಲೋಕದ ಜಾಲದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ, 'ನಾನು ಕರ್ತೃ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಒಳಗಿನ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ? ಸ್ವ-ಕರ್ತೃತ್ವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಆಯಾಸ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಆಟವು ತಾನೇ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಸಮತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮತ್ವವೇ ನಿಜವಾದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ; ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ರಾಘವ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಆಳಿಸಿ, ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. 'ಇದು ನಾನು, ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ. 'ನಾನು ದೇಹ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕಾಲದ ಹಾದಿ, ಮಹಾ ತರಂಗದ ಬಲೆಯು, ಕತ್ತಿಯಾಕಾರದ ಕಾಡಿನ ಸರಣಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು, ಚಂಡಾಲನು ಮಾಂಸದ ತುಂಡನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ. ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ದೂರ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ರೇಖೆಯಂತೆ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಮೋಡಗಳು ದೂರವಾದಾಗ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ. ಒಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದು, 'ನಾನು ಕರ್ತೃನಲ್ಲ, ನಾನು ಇದೂ ಅಲ್ಲ, ಅದೂ ಅಲ್ಲ'; ಅಥವಾ 'ನಾನು ಕರ್ತೃ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ', ಅಥವಾ 'ನಾನು ಯಾರೋ, ನಾನು ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ.