ರಾಮಾ, ಕದಂಬ ಮತ್ತು ದಶೂರರ ಕಥೆಯ ರಥವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಾಧನವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುವಂತಹ ಆ ಮಹಾನಗರವನ್ನು ಶೀಘ್ರವೇ ತಲುಪಬಹುದು. ಆದರೆ, ನೀನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ‘ಇದು ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲAttachmentಗಳನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಏಕೆಂದರೆ, ಇರುವುದಿಲ್ಲದದ್ದರಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಶೀಲರಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಅದು ನಿನ್ನಿಂದ ದೂರವಾದರೆ ಏನು ಹಾನಿ? ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಲಿ; ಇದನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಆತ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾಕೆ ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಈ ವಿಶ್ವವಸ್ತು ಇಲ್ಲ ಎಂದೂ ನಿಶ್ಚಯವಾದರೆ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಸ್ಥಿರವೂ ಆಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಈ ಲೋಕವು ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಇದೆಂದೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಮಾ. ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಒಂದು ಅವಿಭಾವನೆ, ಸ್ವರೂಪದ ಪ್ರಭಾವ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯಾಕರ್ತನಾಗಿಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ. ಈ ಲೋಕವೆಂಬ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಇದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೂ ಸೇರಿಸಬಾರದು. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಇದೆ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಅಕ್ರಿಯಾತ್ಮ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಕೇವಲ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಯಾವುದು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಸಂಯೋಗಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬಾಲಿಶರು ಮಾತ್ರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕವು ಎಂದಿಗೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಸದಾ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಿತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಗತಿಕವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆತನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರಮವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಥಿರವೂ ಶಾಶ್ವತವೂ ಆಗಿದೆ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಜೀವಿಸುವುದೂ ಅನಂತಕಾಲದ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ; ಅಷ್ಟು ದೀರ್ಘ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಏನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು? ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಸಂಯೋಗ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಸ್ಥಿರವಾದ ವಸ್ತುಗಳು, ನದಿಯ ಮೇಲಿನ ನುರಿತಂತೆ, ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮಹಾಬಾಹುವಾದ ರಾಮಾ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವೆ ಆಸಕ್ತಿಯ ಬಂಧವು ಸ್ಥಿರದಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ಥಿರದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನುರಿತ ಮತ್ತು ಪರ್ವತದ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃನಾಗಿದ್ದರೂ, ಏನೂ ಮಾಡದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಸುತ್ತಲೂ ಬೆಳಕನ್ನು ಹರಡುವ ದೀಪದಂತೆ ನಿರಪೇಕ್ಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆತನು ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುತ್ತಿದ್ದರೂ ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಸೂರ್ಯನು ದಿನದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ; ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಈ ಲೋಕವು ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಏನೋ ಉದಯವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಗಾಳಿ ಚಕ್ರ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತು, ಅಥವಾ ಧೂಳಿನ ತೂಫಾನಿನಂತೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ್ದರೆ, ವಿವೇಕದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ; ಬೆಂಕಿಯ ಉಗುರುಹಾಕಿದ ವೃತ್ತ, ಕನಸು, ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೋ ಹಠಾತ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ಜೀವಿಯು ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಲ್ಲ; ಲೋಕವೆಂಬ ಮಾಯಾಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವನು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿಯ ದಾಹ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿಯ ಶೈತ್ಯ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ನಂಬಿದಂತೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರಿಸಬಾರದು. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಕನಸಿನ ಜನರನ್ನು, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದೆಂದು ನೋಡಬೇಕು. ಒಳಗಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಯಾರು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಪಾಪರಹಿತನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಟವಾಡು. ಅಕ್ರಿಯಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಆತ್ಮ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲ, ಕರ್ತೃತ್ವದ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸಮೀಪದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ದೀಪದ ಹತ್ತಿರ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ. ಮೇಘಗಳ ಸಮೀಪದಿಂದ ಹಸಿರು ಮಾಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳು ಹೂವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಸ್ವತಃ ಇರುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವಂತೆ, ದೇವರು ಇದ್ದಾಗ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಹಿಮೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ರತ್ನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ದೈವಿಕ ಆತ್ಮನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಈ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವೂ, ಅಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅದು ಅಕರ್ತೃ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಅದು ಕರ್ತೃ. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃ ಆಗುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನಾದ ರಾಮಾ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ—ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವ. ಯಾವುದು ಪರಮಹಿತಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ‘ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕರ್ತೃ’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ನೀನು ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿರುವೆ. ‘ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಕರ್ತೃ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಭೋಗದ ಆಸೆ ಬಂದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢ ವಿವೇಕವಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಭೋಗಗಳ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಯಾರು ಹೊಂದಲು ಅಥವಾ ಬಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿದ್ದಾರೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ‘ನಾನು ಅಕರ್ತೃ’ ಎಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಪರಮ ಸಮತ್ವ, ಅಮೃತತ್ವವೆಂಬ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ನೀನು ‘ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನೂ ಪರಮವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ. ನಾನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾಯಿಕ ಲೋಕವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ.