ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ವೃಕ್ಷದ ಪ್ರತಿ ಎಲೆಯ ಮೇಲೂ ಹರಿಣಗಳು ಮಲಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿವೆ; ಆ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಅವು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಆ ವೃಕ್ಷದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಹಕ್ಕಿಗಳು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ, ಆ ವೃಕ್ಷಾಧಿಪತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಜೀವಿಗಳು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅದರ ಅದ್ಭುತ ಗುಣಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಹೋತ್ಸವದಂತ ಸಂಭ್ರಮವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದವು. ನಂತರ, ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಇನ್ನಿತರ ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾನು ಅವನ ಮಗನನ್ನು ಪುನಃ ಪರಮಜಾಗೃತಿಗೆ ದಾರಿತೊರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಥನಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಆ ರಾತ್ರಿಯು ಪ್ರೇಮಿಗಳಿಗಾಗುವ ಕ್ಷಣದಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಹೋದಂತೆ ಅನಿಸಿತು. ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ, ರಾತ್ರಿ ಹನಿಗಳು ಕರಗತೊಡಗಿದವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮಂಗಲಾಯಿಸತೊಡಗಿದವು. ಅಂದು ನಾನು ದಶೂರ ನಗರವನ್ನು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು, ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಹೋದಂತೆ ಹರಪರ್ವತದ ಬಳಿಯ ನದಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಹಿತವಾದ ಸ್ನಾನವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆಗೆ ಸೇರಿ, ನಿರಾಳವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡೆ. ರಘುವಂಶದ ಆನಂದಕರ Rama, ದಶೂರ ಎಂಬ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ; ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯ, ಅಸ್ಥಿರವಾದುದು. ಈ ದಶೂರ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನ ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ಮಾಯಾಮಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ರಾಮಾ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸತ್ಯವನ್ನೂ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸದಾ ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ, ದಶೂರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು ನಿಲ್ಲು. ಕದಂಬ ಮತ್ತು ದಶೂರ ಕಥೆಯ ರಥದ ಮೂಲಕ, ನೀನು ಶೀಘ್ರವೇ ಆ ಮಹಾನಗರವನ್ನು ತಲುಪುವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಲೋಕಗಳ ಆಧಿಪತ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ‘ಇದು ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಪ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಶೀಲರಿಗೆ ಯಾವ ಆಸರೆ ಇಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ನಿನಗೆ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು? ಅದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಲಿ; ನೀನು ಇದನ್ನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಏಕೆ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬೇಕು? ಇದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರೂ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಪ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕ neither exists nor does it not exist; ಇದು ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕರ್ತೃ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಅಕರ್ತೃ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವದು, ಕರ್ತೃ-ಕರ್ಮ ಭಾವಗಳ ಪಾರಾಗಿ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಕರ್ತೃ ಇದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು; ನೀನು ನಿನ್ನ ಶುಭ್ರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ಇರಿಸಬೇಡ. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಜಡವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಇದೆ; ಅದನ್ನು ನಾನು ಅಕರ್ತೃ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಷ್ಟೇ ಮನಸ್ಸು ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಗೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಇರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳ ಪಾರಾಗಿ, ಜ್ವರ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನಿಗೆ ದಣಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೂರು ಶರದೃತುಗಳು ಅನಂತ ಕಾಲದ ಒಂದು ತುಣುಕು ಮಾತ್ರ; ಇಂತಹ ದೀರ್ಘ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವವನು ಏನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ? ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಪ್ತಿಯು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ನಡುವೆ ಸತ್ಯವಾದ ಐಕ್ಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಪ್ತಿಯು ಮತ್ತಷ್ಟು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಸ್ಥಿರವಾದವುಗಳು ನಿನ್ನಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಆಪ್ತಿಯ ಬಂಧನವು ಸ್ಥಿರವಾದದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಸ್ಥಿರವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಹೊಗಳುವದಿಲ್ಲ; ಅದು ನುನೆಗೂಡಿನ ಮತ್ತು ಪರ್ವತದ ನಡುವೆ ಇರುವದಂತೆ ಅಸಂಬದ್ಧ. ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲದರ ಕರ್ತೃ ಇದ್ದರೂ, ಏನೂ ಮಾಡುವದಿಲ್ಲದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೀಪವು ಸುತ್ತಲಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಹರಡುವಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಏನೂ ಮಾಡುವದಿಲ್ಲ, ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ; ಚಲಿಸುತ್ತಾ ಚಲಿಸದಂತೆ, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನಾದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯ ಸುಳಿಗೆ, ಜಲಚಕ್ರ, ಅಥವಾ ಧೂಳಿನ ಬಿರುಗಾಳಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮನಃಕಲ್ಪನೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಬೆಂಕಿಯ ವಲಯದಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜೀವಿಗೆ ಸ್ನೇಹದ ಪಾತ್ರವಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯಾಮಯ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವನಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿನ ಉಷ್ಣತೆಗೆ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿನ ಶೈತ್ಯತೆಗೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಗೆ ಆಧಾರವಿಡುವದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಿಡಬೇಡ. ನೀನು ಯೋಗ್ಯರ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಕನಸಿನ ಜನರನ್ನು, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರರ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಿಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ನೋಡು. ಒಳಗಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಪ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಯಾರುವೋ ಆ ರೀತಿ ಇರು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಆಟವಾಡು. ಅಕರ್ತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಆತ್ಮನು, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಭೋಕ್ತೃ ಅಲ್ಲ. ಈ ಕ್ರಮವು ಕೇವಲ ಸಮೀಪದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ದೀಪದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ. ಮೇಘಗಳ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಹಸುರಾದ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳು ಅರಳುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಸ್ವತಃ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೂ ಅತೀತನಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ದೇವರು ಇದ್ದಾಗ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವೈಭವ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಹೀಗೆಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಆಪ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸು.