ಮಹರ್ಷಿಗಳಾದ ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠರು ರಾಜ ವಶಿಷ್ಠನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಬರುವ ಜೀವಿಗಳ ಫಲಪ್ರವಾಹಗಳು, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಬೇರೆಬೇರೆಯಾಗಿ ಫಲಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕಾಲದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆ ಅನಂತ ಸಂಸಾರದ ಮರಗಳಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿವೆ. discerning (ವಿವೇಕ) ಎಂಬ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಮಹಾ ಮನಸ್ಸು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದಾಗ, ಭೋಗಗಳ ಆಸೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಎಂದರೆ, ನಿಜವಾದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮರೀಚಿಕೆಗಳು ಕಾಣಿಸದಂತೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನವೂ ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರ ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಹಿಯಾಗುತ್ತಿದೆ, ಸಮಯದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಿಂಬೆ ಮರದ ರುಚಿಯೂ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವಂತೆ. ರಾಜನೇ, ಜನರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಠಿಣತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ, ಇದು ಕಡು ಕರಂಜ ಮರಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತೆ. ಭೂಮಿಯ எல்லೆಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಠಾತ್ ಭಂಗವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಒಣ ಹುರಳಿಕಾಯಿ ಕಾಯಿ ಸಿಡಿದು ಬಿರುಕು ಬೀಳುವ ಶಬ್ದದಂತೆ. ರಾಜರು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನೂ, ಅನೇಕ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಆದರೆ ಏಕಾಂತವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವವನಿಗೆ, ಚಿಂತೆಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಅದು ಉತ್ತಮ. ನನ್ನ ತೋಟ ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತೂ ಹರ್ಷ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಲಾಭದ ಆಸೆಗಳೂ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದ ತರುತ್ತಿಲ್ಲ—ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೋಕ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಸುಖವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆಸೆಯೆಂಬ ದಾಹವನ್ನು ಸಹಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ; ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಹೇಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ? ನನಗೆ ಜೀವದ ಸ್ವಾಗತವಿಲ್ಲ, ಸಾವಿನೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇರುವಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ. ರಾಜ್ಯ, ಭೋಗ, ಸಂಪತ್ತು, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ—ಇವು ನನಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರವಶವಾಗಿತ್ತು, ಈಗ ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮದ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧಗಳು ಬಲವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು ನಿಜವಾದ ಮಹಾತ್ಮರು. ಜಗತ್ತಿನ ಗರ್ವಿತರು ಮತ್ತು ಚಂಚಲರು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಹಸಿರು ಕಮಲವನ್ನು ಆನೆಯ ಕಾಲಿನಿಂದ ಹತ್ತಿದಂತೆ, ಕುಗ್ಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುಧಾರಣೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆಯೆ? ವಿಷವನ್ನೇ ವಿಷವೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ನಿಜವಾದ ವಿಷ. ಏಕೆಂದರೆ, ಇವು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷ ಒಂದು ದೇಹವನ್ನಷ್ಟೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಖ-ದುಃಖ, ಸ್ನೇಹಿತ-ಬಂಧು, ಜೀವ-ಮರಣ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭूत-ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳೆ, ನಾನು ಆ ಮಹಾತ್ಮನಂತೆ ದುಃಖ, ಭಯ, ಶ್ರಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ತಕ್ಷಣ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಕಾಡು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದೆ, ದುಃಖಗಳ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಿಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳ ತೀವ್ರ ಪೀಡನೆಯನ್ನು, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕರಡಿಯಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ, ನಾನು ಸಹಿಸಬಲ್ಲೆ. ಜನರು ‘ಇದು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಇದೆ’ ಎಂಬ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವುದು, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನ ರಾಶಿಯನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಕಲನ, ಆಸೆಗಳ ದಾರಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುತ್ತಿನಂತೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಚೇತನೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಾಯಕನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ಈ ಸಂಸಾರದ ಕ್ರೂರವಾದ ಜಾಲವನ್ನು, ಕಾಲಸರ್ಪದ ಹಾರವನ್ನು, ಸಿಂಹ ಶಿಕಾರವನ್ನು ಮುರಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹರಿದು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಿಳಿದವರೊಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ದೀಪದಿಂದ ನನ್ನ ಹೃದಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಮಾಯೆಯನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ದೂರಮಾಡಿ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ಇಲ್ಲಿ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ವಿಪತ್ತುಗಳು ಅವರನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ತೂಗಾಡುವ ಕಮಲಗುಚ್ಛದಂತೆ ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ; ಭೋಗಗಳು ಮೋಡಗಳ ನಡುವೆ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ; ಯೌವನ, ಪ್ರೀತಿ, ಕಾಮದ ಅಲೆಗಳು—all ಅಸ್ಥಿರ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ನಾನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆ ಹಾಕಿದಂತೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೋಕವು ದುಃಖದ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ, ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತೆಯ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತದೆ, ಆತಂಕದಿಂದ ಅಂಗಗಳು ಹಳೆಯ ಮರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಪರಮ ಸಂತೋಷದ ಸಂಗದಿಂದ ವಂಚಿತವಾದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ರಾಜನು ಭಯಪಡುವಂತೆ ಭಯಪಡುವುದು. ಅಂತರಂಗದ ಚಲನೆಗಳು ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ತೂಗಾಡುತ್ತಿವೆ, ಇದು ಖಾಲಿ ಬಾವಿಗೆ ಹಿಗ್ಗಿದ ಜಿಂಕೆಗಳಂತೆ. ವಿವೇಕದ ನೆಲೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದಿರುವ, ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರವು, ಅಂಧ ಬಾವಿಗೆ ಬಿದ್ದ ದುರ್ದೈವಿಗಳಂತೆ. ಚಿಂತೆ ನೆಲೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಪ್ರಾಣನಾಥನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಅಪರಿಚಿತ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಿಯೆಯಂತೆ. ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ವಿಸರ್ಜಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅವನ್ನೇ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪವು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ತಿಂಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಲಹೀನವಾದ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ ಆವರಿಸಿದೆ; ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಬಿಡಿಸಿ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಆಧಾರದಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲದೂ ಆಗಿದೆ, ಬಡತನದಿಂದ ಮುರಿದ ಮರದ ಬೇರುಗಳಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವುದು, ತನ್ನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುವ ದೇವತೆಗಳಂತೆ. ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿದೆ, ಅದು ತುಚ್ಛವೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ? ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾತ್ಮರು, ಜನಕಾದಿಗಳು, ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದರು? ಬಹುಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿಯೂ, ಗೌರವ ತೋರಿದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಸಾರದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಮಷಗೊಂಡನು? ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಇವರೆಲ್ಲ ಮಹಾತ್ಮರು, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಾಗಿಯೂ, ಪವಿತ್ರರಾಗಿಯೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಭೋಗವಸ್ತುಗಳು ಭಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ; ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರ, ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಿಕರು, ಹೇಗೆ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದ ಆನೆಯಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಒಳಗೆ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕಲ್ಮಷಗೊಂಡಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯ ಸರೋವರವು ಪರಮ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಲಿ?