ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ವಶಿಷ್ಠರು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನೀನು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಬಹಳ ದೂರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡಿದಾಗಲೇ, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಹೂವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕುಯ್ದರೂ ಸ್ವಲ್ಪ ತೊಂದರೆ ಆಗಬಹುದು; ಆದರೆ, ಹೂವನ್ನು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡಿದರೆ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಹೂವನ್ನು ಕೊಯ್ಯುವ ಕೈಯ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಒಂದು ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತಿದೆ—ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಅದು ಸಾಕಾಗದು. ಆದರೆ, ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ effort ಇಲ್ಲದೆ ನಾಶಮಾಡಬಹುದು. ಯಾರು ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೇನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ? ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನೀನು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನೇ ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನೇ ತೊಡೆದುಹಾಕು; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಭೇದಿಸು ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು—ಇದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ? ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖವೂ ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವ, ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ವಾಸನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನ, ವಸ್ತುತಃ ಒಂದೇ. ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೃದಯದಿಂದ ಆ ಮೂಲವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸು, ಇನ್ನಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕೆ? ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ; ಎರಡೂ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಒಂದೇ. ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧಿಸದಂತಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧಿಸದದ್ದರಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಇದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಬಿಡಲಿ. ಯಾವುದೂ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದಾಗ, ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಆಧಾರ? ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೇನೂ ಸಾಧಿಸಬೇಕಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡು; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ನಿನಗೆ ತಗುಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಸಂತೋಷ-ಕೋಪ, ಬರವಣಿಗೆ-ಹೋಗುವಿಕೆಗಳೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಜೀವನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಗರಿ. ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ, ಭೂತಕಾಲ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುವದು, ಹೃದಯದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುತೂಹಲದ ಕೋತಿಯಂತೆ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೀರ್ಘರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣದಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಮಂದವಾಗಿಯೂ ಜಡವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ—ಯಾವುದನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಸುತ್ತಲೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಡುತ್ತವೆ; ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯು ಹಬ್ಬುವಂತೆ, ಒಂದು ಚಿಂತನೆಯಿಂದಲೂ ಭಾವನೆಗಳು ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೇ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತವೆ; ಅವು ಚಂಚಲವೂ ಜಡವೂ ಆಗಿವೆ—ಮಿಂಚಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ. ಓ ಮಗನೇ, ಇದು ಹತ್ತಿರವಿರುವಾಗ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಬಹುದು; ಅಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಸತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಥಿರವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ; ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯವಾದರೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು. ಸಂಸಾರದ ಅಶುದ್ಧತೆ ಸಹಜವಾದರೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಕರಿಕಪ್ಪು ಹೋಲುವಂತೆ, ಯಾರು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ? ಆದರೆ ಅದು ಅಕ್ಕಿ, ಹುಲ್ಲು, ತುಪ್ಪುಗಳಂತೆ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ ದೊರಕುವ ಸುಖವೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಕೃತಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಸಾರದ ಅಶುದ್ಧತೆ ಅದರ ಆನಂದವನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಕಿಯ ತುಪ್ಪು ಅಥವಾ ತಾಮ್ರದ ಕಳಂಕವನ್ನು ಹೀಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದಾದಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಶುದ್ಧತೆಯನ್ನೂ ಹೀಗೆಯೇ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಜೀವಿಯ ಅಶುದ್ಧತೆ ಸಹಜವಾದರೂ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದಾಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡು. ಈ ಜಗತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯವಿದೆ? ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸಂಸಾರ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತಮಸ್ಸು ಹೋದಂತೆ, ಏಕತ್ವವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ದ್ವೈತವೂ ಹೋದಂತೆ. ಇದು ನಿನ್ನದು ಅಲ್ಲ, ನೀನು ಇದರ ಮಾಲಿಕನೂ ಅಲ್ಲ; ಈ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಮಗನೇ. ಅಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರಿಸಬೇಡ. ‘ಈ ಮಹಿಮೆ ನನ್ನ ಗುರುದೇವರ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತಿವೆ’ ಎಂಬ ವ್ಯರ್ಥ ಭ್ರಮೆ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರಬಾರದು. ನೀನು ಇರುವಾಗ, ನಿನ್ನ ಮಹಿಮೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿವೆ; ಇದು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಪ್ರಕಾಶವೇ. ಈ ರೀತಿ ವಶಿಷ್ಠರು ಮತ್ತು ರಾಮಚಂದ್ರರ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಆ ರಾತ್ರಿ ನಾನು, ರಘುವಂಶದ ಚಂದ್ರನು, ಕೇಳಿದೆನು. ಆಗ ನಾನು ಒಂದು ಕಡಂಬ ಮರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲೆ, ಹೂ, ಲತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಮೌನವಾಗಿ, ಮಳೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಮೇಘದಂತೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೆನು. ಅಲ್ಲೆ ನಾನು ದಶೂರನನ್ನು ಕಂಡೆನು—ಅತಿಯಾದ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಮದಲ್ಲಿ ವೀರನಾದವನನ್ನು. ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಿರಣಗಳು, ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಹೊಳಪುಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವನು ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸೂರ್ಯನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೆಚ್ಚಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಬೆಚ್ಚಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ನಾನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದುದನ್ನು ಕಂಡು, ದಶೂರನು ನೀರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಎಲೆಗಳಿಂದ ಆಸನವನ್ನು ಹಾಸಿ, ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು. ಆ ಬಳಿಕ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ದಶೂರನೊಂದಿಗೆ ಅವನ ವಂಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೆನು—ಅವು ಸಂಸಾರಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಹಾಯಮಾಡುವವು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ಆ ಮರವನ್ನು ನೋಡಿದೆನು—ಅದರ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಗುಚ್ಛಗಳಾಗಿ ಕಟ್ಟಿ, ಹಗ್ಗಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಅದರ ಬಿರುಕುಗಳಿಂದ ನಗುವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿತ್ತು. ದಶೂರನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಆ ಮರವನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದವು—ಅದು ಲತಾಮಂಟಪದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಅರಣ್ಯವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಚಂದ್ರನಂತೆ ಸುಂದರವಾದ ಚಾಮರಗಳು ಸುತ್ತುವರಿದು, ಲತೆಯ ಅಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಹೊಳೆಯುವ ಬಿಳಿ ಮೋಡಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಆ ಮರ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು—ಹಾಗೆ ಅದು ಶರದ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು.