ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ ಅದು ಘನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಿ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ, ಮೋಡದಂತೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಮನೋವಿಕಲ್ಪನೆ ಆಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಬೀಜವು ಮೊಳೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವುದು. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯೇ; ಅದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಂತೋಷವನ್ನಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನಷ್ಟೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀನು ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಸಮುದ್ರವು ನೀರಿನಷ್ಟೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ನಿನಗೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ನೀನು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ, ಅದು ವ್ಯರ್ಥವೇ ಸರಿ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆದಾಟದಂತೆ, ನೀನು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತೀಯೆ. ಹಳದಿ ಹಣ್ಣನ್ನು ಯಾರೋ ನುಂಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಅದನ್ನು ಚಿನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಸಹ ಅಸತ್ಯವಾದ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತೀಯೆ; ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯವಾದ ನೀನು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತೀಯೆ. “ಇದು ನಾನು, ಇವು ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳು—ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ” ಎಂದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ನೀನು ಒಳಗೊಳಗೆ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತೀಯೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ನಿನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ—ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಬೇಡ, ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೂಡಬೇಡ; ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ನೀನು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕಾದುದಾಗಿ ಆಗುತ್ತೀಯೆ. ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ನಿನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ ಬಹುದೂರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನೋವಿಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಕಲ್ಪನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹೂವನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಒತ್ತಿದರೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ಹೂವನ್ನು ಹಿಂಡಲು ಕೈಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಕ್ಕದ್ದು; ಅದು ಸಹ ಇದರಲ್ಲಿ ಸಹಾಯವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆ ನಿರ್ಮೂಲನದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಹ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಬಹುದು. ಯಾವಾಗ ಚಿಂತನೆ ನಿಂತು, ತಾನು ತಾನಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವೆವೋ, ಆಗ ಏನು ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದದ್ದು? ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಅಸಾಧ್ಯ? ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ, ಮಹರ್ಷೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಭೇದಿಸು; ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗು—ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಷ್ಟ? ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಈ ಅಪಾರವಾದ ಸಂಸಾರದ ದುಃಖವೇ ಬೇರುಮೂಲದಿಂದ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವ, ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ವಾಸನೆಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನ, ಆದರೆ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ, ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. ಮನೋವಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಹೊರತು ಇಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲವೂ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ಬೇರುವನ್ನು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸು—ಇನ್ನೇನು ಬೇರೆದುರೇನು ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ಈ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಿರುವಂತೆ, ಲೋಕವೂ ಖಾಲಿಯೇ; ಎರಡೂ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಒಂದೇ. ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ಸಾಧಿಸಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸದದ್ದೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ; ಲೋಕವು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಇದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲೇ ಇರಲಿ. ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಆಧಾರ? ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೇನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ನೋಡಿ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಬಳುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಆಸಕ್ತಿ ನಿಂತಾಗ, ಸುಖ-ಕ್ರೋಧ, ಆಗಮನ-ನಿಗಮನಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಜೀವಿ, ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ—ಲೋಕವೆಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿನ ನಗರಿ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ವೈಖರಿಯು ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ, ಭೂತಕಾಲಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲ ಆತ್ಮ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ—ಅರಣ್ಯದ ವಾನರದಂತೆ, ಹೃದಯದ ಅರಣಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನಂತೆಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣದಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಚಿಂತನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು, ಜಡವಾಗಿದ್ದು, ಯಾವುದನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಸ್ವಲ್ಪ ನೋಡಿದರೂ, ಅವು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಡುತ್ತವೆ; ಒಂದು ಹುಲ್ಲುಗಡ್ಡೆಯಿಂದ ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ಚಿಂತನೆಗಳು ಒಂದು ಸ್ಫುಟದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಚಿಂತನೆಗಳು, ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದಾಗಿ, ಹೊತ್ತಿ ಏರುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಜಡಸ್ವರೂಪ, ಮಿಂಚಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ. ಮಗನೇ, ಇದು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಬೇಗ ಚಿಕಿತ್ಸಿಸಬಹುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸತ್ಯವಾಗದು. ಚಿಂತನೆ ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ; ಆದರೆ ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸತ್ಯವಾದರೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರದ ಅಶುದ್ಧಿ ಸಹಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕರಿಬಣ್ನಿನಂತಹದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ? ಆದರೆ ಇದು ಅಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಲು, ಹುಲ್ಲು, ಮೆಣಸು ಇರುವಂತೆ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ ದೊರಕಿದುದೂ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಸಾರದ ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅದರ ಸುಖಶಕ್ತಿ ಕಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಅಕ್ಕಿಯ ಹಿತ್ತಲು ಅಥವಾ ತಾಮ್ರದ ಮಸುಕು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಶುದ್ಧಿಯೂ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯ ಅಶುದ್ಧಿ, ಅಕ್ಕಿಯಂತೆಯೇ, ಸಹಜವಾದರೂ ಖಂಡಿತವಲ್ಲದೆ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲನಾಗು. ಈ ಲೋಕವು ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಮೇಣ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿದೆ? ಲೋಕಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತನಗೆ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದವರಿಗೆ, ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ದೀಪದ ಮುಂದೆ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾದಂತೆ, ಏಕತ್ವವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ದ್ವೈತವು ಮಾಯವಾದಂತೆ. ಇದು ನಿನ್ನದು ಅಲ್ಲ, ನೀನು ಇದರ ಮಾಲಿಕನಲ್ಲ; ಈ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಮಗನೇ. ಅಸತ್ಯವಾದುದರಲ್ಲಿ—even though it appears real—ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೂಡಬೇಡ.