ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮೂಲವಿಲ್ಲದ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯಮಾಡಲು ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇಹಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ದಾರದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಗಳಂತೆ ಹಾರಾಡುತ್ತಿವೆ; ಆ ದಾರವು ಮುರಿದಾಗ, ಆ ಅಲೆಯಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಲಾರೆನು. ನಿಜವಾದುದು, ಅಸತ್ಯವಾದುದು, ಎರಡೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ನಿಜವೂ, ಅಸತ್ಯವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು? ಏನು ಕಲ್ಪನೆಯಾದರೂ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ಎಂದಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ. ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು, ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಂತೆ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡು; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಚೇತನ ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ ಸ್ವಭಾವದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಅದು ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪಾರವಾಗಿದೆ. ಅಸತ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದ ಆ ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವವು ಇವತ್ತಿನ ಲೋಕವಾಗಿ ಹರಡಿದೆ, ಅದು ದುಃಖಕರ, ವ್ಯರ್ಥ ಹಾಗೂ ಸ್ವಂತನಂತಿದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಯಾರು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವಂಥದ್ದನ್ನು ಆರಿಸುವರು? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದುಃಖವಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನೇ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧವನ್ನಲ್ಲ. ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಲವಾದ ಜಾಲವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಮನಸ್ಸು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಆನಂದದ ಅದ್ವಿತೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೋ. ಅಪ್ಪ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸವೇನು? ಅದು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆತನು ಹೇಳಿದನು: ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಅನಂತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳತ್ತ ಚೇತನದ ಒಲವು — ಇದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೊಳಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅದು ದಟ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಿ, ಬಲವಾದ ಜಡವಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಮೋಡದಂತೆ. ಚೇತನವು ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆಯಾದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ; ಅದು ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ದುಃಖವನ್ನಷ್ಟೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆನಂದವನ್ನಲ್ಲ. ನೀನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅದು ನೀರಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊರತು, ನಿನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲ. ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ನೀನು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವೆ, ಅದು ವ್ಯರ್ಥವೇ ಸರಿ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಕಂಪನದಂತೆ, ನೀನು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹಳದಿ ಹಣ್ಣನ್ನು ಯಾರೋ ನುಂಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಚಿನ್ನ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ನಿನಗಲ್ಲೂ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತ ಹೋಗುತ್ತೀ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅಸತ್ಯವಾದ ನೀನು ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತೀ. “ನಾನು, ನನ್ನ ಅನುಭವಗಳು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ” ಎಂದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ನೀನು ಒಳಗೆ ನರಳುತ್ತೀ. ನಿಜವಾಗಿ, ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ನೀನು ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ — ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ, ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಶವಾಗಿದ್ದೀಯ. ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿಯಬೇಡ; ಈ ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ನೀನು ಆಗಬೇಕಾದದ್ದಾಗಿ ಆಗುತ್ತೀ, ಆಗಬೇಕಾದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ನಿನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ ಹೆಚ್ಚು ದೂರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನ ಮೃದುವಾದ ಕುಯಿತಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಸುಲಭ; ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೂವನ್ನು ಕೀಳುವ ಕೈಯ ಪ್ರಯತ್ನವು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಕ್ಕದ್ದು; ಅದು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಅಲ್ಲ. ನಾಶವಾಗಬೇಕಾದ ಕಲ್ಪನೆ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಬಹುದು. ಯಾರು ತನ್ನ ಸ್ವಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಏನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ? ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಅಸಾಧ್ಯ? ಓ ಮುನಿಯೇ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತೊಡೆದುಹಾಕು; ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯು — ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಷ್ಟವಿದೆ? ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇದೂ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸಂಸಾರದ ಅಪಾರ ದುಃಖವು ಮೂಲದಲ್ಲಿಯೇ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವ, ಯೋಚನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ವಾಸನೆ — ಇವುಗಳಿಗೆ ಹೆಸರು ಬೇರೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವಸ್ತು ಒಂದೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ. ಮನಸ್ಸಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರತು, ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ಬೇರುವನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸು — ಬೇರೇನಿಗಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಪಡಬೇಕೆ? ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಿರುವಂತೆ, ಲೋಕವೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ; ಎರಡೂ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಒಂದೇ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧಿಸದದ್ದೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧಿಸದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಲೋಕವು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಇದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲಿ ಬಿಡು. ಯಾವಾಗ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲವೋ, ವಾಸನೆಗೆ ಯಾವ ಆಧಾರ ಇರಬಹುದು? ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಒದಗುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೇನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬುದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ — ಹೀಗಾದಾಗ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ತಗುಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದಾಗ, ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಸಂತೋಷ-ಕೋಪಗಳು, ಬರುವ-ಹೋಗುವದು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಜೀವನು ಮನಸ್ಸು ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ — ಲೋಕವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಟ್ಟಣ. ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಟನೆ ಭಾವಿ, ವರ್ತಮಾನ, ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತಾ ಸಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲ ಆತ್ಮ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಹೃದಯದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾದ ಕೋತಿಯಂತೆ, ತನ್ನಂತೆಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಮುದಲಾಗಿ ದೀರ್ಘವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣದಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಈ ಯೋಚನೆಯ ಅಲೆಗಳು ಜಡವಾಗಿ, ಏನನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಅವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಡುವಂತೆ ಉರಿಯುತ್ತವೆ; ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಂತೆಯೇ, ಯೋಚನೆಗಳು ಕೇವಲ ಸ್ಪುಟನೆಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತವೆ. ಯೋಚನೆಗಳು ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ, ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಜಡವಾಗಿವೆ, ಮೆರುಗು ಹೊಡೆಯುವ ಮಿಂಚಿನ ಬೆಂಕಿಯಂತಿವೆ.